Серьезные вещи нельзя произносить в лоб и без подготовки. Семя нужно сеять только во вспаханную почву. Иначе без толку звучат великие слова, и в воздухе гремят ответы на вопросы, не успевшие родиться.

Умение подобраться к серьезным темам – особое искусство, которому нигде не обучают. Это искусство тем более ценное, чем более несерьезны времена, чем больше в людях привычки отмахиваться от вопросов по существу и привычно твердить некритично усвоенные формулировки.

Вот Остап Бендер, влюбившись, написал, точнее – родил, стихотворение. Оказалось, ранее его это же стихотворение родил Пушкин: «Я помню чудное мгновенье: / Передо мной явилась ты…» И так далее.

Здесь мало смеха. Бендер-то талантлив во многих областях, а в некоторых просто гениален. Он гениален, но неучен. Будь он учен, то есть классически образован, он написал бы свои собственные шедевры под действием любовного томленья или усталости от житейской суеты. Все прежде написанное другими и ему знакомое стало бы плодородной почвой для нового диковинного растения. А так – ничего оригинального и неизбежные обиды на опередивших его знаменитостей.

Этот эпизод из «Золотого теленка» – иллюстрация к одной из сентенций Конфуция, звучащей так: «Учиться и не думать – бесполезно, а думать и не учиться – опасно».

Талантливому человеку, человеку, любящему думать, обязательно нужно учиться. Хотя бы для того, чтобы не повторять «чужие зады» и не открывать давно открытое. Нужно освоить багаж уже совершенных открытий, стать на вершину этой горы и далее действовать в силу имеющегося дарования. Если этого не делать, то придется изобретать велосипед и открывать теорему Архимеда, придется бежать в патентное бюро со своим свежим и подлинным открытием и там встречать ехидные улыбки канцеляристов.

Так, умные, как ни странно, обязаны учиться более неумных, у которых преподаваемое привычно влетает в одно ухо, чтобы благополучно вылететь через другое. Те, вторые, найдут свою жизненную нишу и будут тихо жить. От них не жди (слава Богу!) ни больших пожаров, ни изобретения огнетушителя. А вот алмазы нужно огранивать и полировать.

***

Дались мне этот Бендер с Архимедом и Конфуцием! Меня интересует Церковь и нынешний ее исторический этап. Слова Конфуция в отношении Церкви можно переиначить в такой вид: «Учиться и не молиться – бесполезно, а молиться и не учиться – опасно».

Почему опасно? Потому что Арий был очень набожен и аскетичен, но верил в свою правоту наперекор голосу Церкви. Потому что все Савонаролы, Торквемады и Лойолы были фанатиками идеи, людьми, очень строгими в быту, а все кошмары, с ними связанные, были логическим продолжением их страстного опыта и неуемных порывов не в меру горячего сердца. Люди эти сузили свое сознание до решения одной единственной проблемы, которую они считали главной, и имена их и многих подобных им стали именами нарицательными. Правильно ощутив тревожность своего исторического момента, они неправильно реагировали на эту тревогу.

Правда, кто-то спросит: «А что это еще за Лойола и Савонарола?» Но вопрос этот, если прозвучит, будет еще одним доказательством того, что «молиться и не учиться – опасно».

Лучше всего угроза со стороны молящегося невежества видна на вопросах, связанных с эсхатологией. Испуганность, взвинченность, тревожность в связи со всем, что прикасается к теме последних времен, как раз свойственна людям благочестивым. Скептики и неверы, слыша сии громы, не крестятся. А вот молящиеся люди внимательны – иногда страшно внимательны – ко всему, что связано с концом света. Горько признать, но многие из них ни к чему более не внимательны вообще, кроме темы антихриста. Опасаются кодов, но сами ведут себя, словно уже закодированные, ибо ни о чем, кроме кодов, говорить не умеют и не хотят.

Это тот случай, о котором говорил Достоевский в «Бесах», когда не человек обдумывает мысль, а уже «мысль думает человека». Человек уже не свободен, он – жертва одной мысли, и эта мысль жует его и проглатывает.

И дело здесь именно в образовании, точнее – в отсутствии его. Дело в том феномене, который можно назвать «благочестивым невежеством». Это невежество есть обратная, противоположная сторона «ученого безверия», а уж какая из этих двух болячек опаснее – думайте сами.

Безбожник готов от лампадки прикурить, а «эсхатолог» изучает штрих-коды в супермаркете. И что ты с этим всем поделаешь? А жизнь где? А середина где? Ведь жизнь-то кипит между «минусом» и «плюсом», а не на полюсах!

***

Говоря о пришествии в мир Спасителя, апостол Павел употребляет выражение «полнота времени». Он говорит: «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону» (Гал. 4: 4).

Это значит, что вся христианская история – от Рождества до Второго пришествия – проходит в атмосфере полноты времени. Мы погружены в эту полноту и на Евхаристии даже совершаем «воспоминание Второго и славного Христова пришествия».

Поэтому неудивительно, что все эпохи и все христианские народы в разные этапы своего церковного бытия были чутки к вопросу «последнего времени». Ожидание Второго пришествия могло быть напряженным и всеобщим, оно могло накаляться до крайних пределов, а могло, наоборот, затихать. Но оно никогда не исчезало. Оно было всегда и везде оставляло следы. Эти следы как раз стоит изучать, и знание именно этой стороны церковной жизни обладает отрезвляющими свойствами.

***

Человеческий век краток. Человек быстро взрослеет, быстро стареет, быстро приближается к земному пределу, порогу. И все в его жизни совершается впервые, все уникально, все неповторимо. Поскольку человек не жил раньше, поскольку тревоги прежних эпох для него тождественны тревогам мифических марсиан, он склонен спешить. «Вот оно – то, о чем предсказано», – говорит человек, видя совпадения пророчеств с действительностью. О том, что такие же совпадения – и даже большие, – видели христиане прежних веков, он думать не склонен. Отсюда поспешность, отсюда накал страстей и пафос обличений. Отсюда недалеко до сектантства, до поспешного ухода в лес, до зарывания в землянки.

А ведь Второе пришествие – это Тайна. Тайну эту никто не отменял. Она неизвестна ангелам. Если бы мы были как-то особенно дружны с архистратигом Михаилом и попросили его, чтобы он по дружбе открыл нам время Великого суда, то первый среди архангелов бы ответил, что он этого не знает. Даже ангельскому миру это неизвестно!

И подготовиться заранее, подстелить соломку, чтобы не больно упасть, не получится. Единственное приготовление – жизнь по заповедям, ежедневное творение воли Божией и молитва. «Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает».

Бог умеет избранных избавлять, и об этом часто говорят в посланиях апостолы.

«Твердое основание Божие стоит, имея печать сию: “познал Господь Своих”; и “да отступит от неправды всякий исповедующий имя Господа”» (2 Тим. 2: 19).

То есть нам нужно отступить от неправды, а Господь Сам знает, как и кого избавить. Вот и все приготовления.

***

Итак, нам не пристало спокойное благодушие, отдающее неверием. Знамения нам известны, и многое свершается на наших глазах. Но нам не пристала и нервная активность, способная пугать, сбивать с толку, ссорить людей между собой. Жар сердца стоит уравновешивать холодностью ума. К.С. Льюис говорил о «проветривании ума воздухом иных эпох», то есть о чтении и погружении в проблематику времен минувших. В них часто мы узнаем самих себя – узнаем и успокаиваемся. А иначе день сегодняшний нам не с чем сравнить.

Одним словом, можно повторить ранее произнесенный тезис: мало молиться, нужно еще и учиться. По мере сил, по чуть-чуть, но обязательно.

И еще одно.

Учиться всю жизнь должны мы, священники. Должны учиться хотя бы потому, что священник есть человек, молящийся часто. Вся жизнь его – молитва, то – от сердца, то – по необходимости и долгу. Того и гляди перемолишься, «перегреешься», сам перепугаешься и паству начнешь пугать.

Пастырь «в стеклянном доме живет». Его грехи всем видны, и люди ропщут, перечисляя наши слабости: у того – одно, у того – другое. При этом мало кому известно, что особый вред и особая опасность может исходить не только от батюшки-бизнесмена или батюшки-выпивохи, а и от священника с высоким аскетическим идеалом. В случае, если он, как на Руси говорили, «свят, но неискусен», проблемы от его деятельности могут родиться специфические, закутанные в православную видимость и оттого еще более серьезные.

Роль всемирных хранителей веры, на которую мы часто претендуем и о которой мечтаем, мы, если и будем играть, то не иначе, как обогащаясь всеми видами полезных знаний. Иначе – беда. Беда, имя которой «невежество».

По две-три серьезные книжки ежемесячно стоило бы, как минимум, читать каждому православному священнику. Не тонкие брошюрки, а серьезные книжки. Вот это бы точно оказало очень серьезное влияние и на судьбы мира, и на состояние церковной жизни в нашем дорогом и измученном Отечестве.

***

Чтоб подкрепиться авторитетами, послушаем классика. Послушаем, что у Чехова в «Степи» говорит отец Христофор главному герою, отправляющемуся на учебу:

«Что наизусть надо, то учи наизусть, а где нужно рассказать своими словами внутренний смысл, не касаясь наружного, там своими словами. И старайся так, чтобы все науки выучить. Иной математику знает отлично, а про Петра Могилу не слыхал, а иной про Петра Могилу знает, а не может про луну объяснить. Нет, ты так учись, чтобы все понимать! Выучись по-латынски, по-французски, по-немецки… географию, конечно, историю, богословие, философию, математику… А когда всему выучишься, не спеша, да с молитвою, да с усердием, тогда и поступай на службу. Когда все будешь знать, тебе на всякой стезе легко будет…

Апостол Павел говорит: “На учения странна и различна не прилагайтеся”. Конечно, если чернокнижие, буесловие, или духов с того света вызывать, как Саул, или такие науки учить, что от них пользы ни себе, ни людям, то лучше не учиться. Надо воспринимать только то, что Бог благословил. Ты соображайся… Святые апостолы говорили на всех языках – и ты учи языки; Василий Великий учил математику и философию – и ты учи; святой Нестор писал историю – и ты учи и пиши историю. Со святыми соображайся…»

***

Учиться надо, со святыми соображаясь.

Таков вывод.

На том и прервемся.

Когда мы совершаем погребение или заупокойную Литургию, мы читаем из евангелия от Иоанна зачало 16-е. Это очень известный текст. Там есть такие слова: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5:24)

Слова о том, что верующий «на суд не приходит», особенно любимы многими протестантами. Однажды уверовав в Воскресшего Господа, они затем всю последующую жизнь стремятся убедить себя и окружающих в своей непреложной спасенности. Для православного человека, воспринимающего спасение не как одноактное событие, а как труд всей жизни, эти слова звучат иногда наивно, но чаще всего – экзальтированно и поверхностно.

Мы уверовали и спасены в надежде, но Царство Божие силою берется и только употребляющие усилие восхищают его. Но вспомним и еще одно слово Христово, относящееся к спасению. Он сказал: «Не судите и не будете судимы; не осуждайте и не будете осуждены; прощайте и прощены будете» (Лук. 6:37)
Эти слова стоит вспомнить ради того, чтобы сопоставить их со словами о том, что уверовавший на суд не приходит.

Если истинно верующий не судится, и если не осуждающий не будет осужден, то не значит ли это, что перед нами слова Господа об одном и том же? Не значит ли это, что человек, истинно уверовавший, и человек, не осуждающий, это один и тот же человек?

Если это так, то истинная вера проявляется именно, как отказ от осуждения, как приход души в состояние некоей неспособности судить о любых грехах, кроме своих.

Стоит посмотреть на способность осуждать (и не осуждать) и на любовь осуждать (и не осуждать), как на критерий гибельности или спасительности своего состояния. Гибельно верующий (да извинят мне такое выражение) не имеет более сладких занятий, чем превозношение себя на фоне осуждения других. Спасительно же верующий видит себя одного в неприглядном виде, видит грязь свою в свете Евангелия, и отказывается выгибать грудь колесом и смотреть на других людей сверху вниз.

Пример человека верующего, но погибающего, при этом уверенного в своей избранности и в погибели остальных, мы видим в притче Господа о мытаре и фарисее. Нас в данном случае интересует последний.

Фарисей решительно отделил себя от всех людей! Это поразительно, но это правда. Он в своих благодарениях говорил Господу: «Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди» (Лук. 18:11) Вот так. Ни больше, ни меньше. (Читаем дальше и проверяем себя на «вшивость»)

Всех же людей, от которых фарисей себя мысленно отделил, он определил емко и кратко: «грабители, обидчики, прелюбодеи». Затем, не удовольствовавшись перечислением чужих грехов, фарисей ищет пищу для осуждения перед глазами, и быстро находит. «Или как этот мытарь» Далее он перечисляет свои дела, которыми искренно гордится. Это пост и десятина. Поскольку фарисей молится, то он имеет и молитву.

Имея молитву, пост и милостыню, чего не хватает ему? Да всего не хватает, поскольку то, что он имеет – никуда не годно. И невдомек этому влюбленному в свои добродетели самохвалу, что в это же самое время в душе мытаря происходит нечто трогательно-великое, благодаря чему мытарь уйдет из храма «оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится »

Говорить об этом стоит для того, чтобы вглядеться в евангельское зеркало. А вглядеться в него стоит для того, чтобы понять: не больны ли мы самым худшим и самым неисцельным видом недугов – религиозной гордостью? Недавно только вышедшие на ниву Господню, недавно положившие впервые руку на плуг, многие из нас уже научились поднимать брови, смотреть свысока, приклеивать ярлыки. Уже они во всем разбираются, уже знают о «подводных течениях» и «тайных движениях». Толком еще грехи свои не оплакав, мы, при таком подходе, уже делаем бесполезными все будущие труды, потому что приобретаем «мнение» о себе и не боимся судить поспешно.

Сложность в том, что жизнь религиозная почти всегда есть жизнь, так или иначе, законническая, протекающая внутри правил и уставов, внутри традиции. А ничто так не питает гордыню и самовлюбленность, как строгое соблюдение уставов и правил. Эта же законническая строгость сильно влияет на отношение к окружающим людям. На них наклеиваются ярлыки, вроде «свой», «чужой», «скверный», «пропащий», и картина мира в глазах ярого законника становится удивительной со знаком «минус».

Фарисейство – жуткое явление, и нам дано познать это не столько из книг, сколько внутри собственных сердец. Собственно и саму притчу о мытаре и фарисее Господь произнес «некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других» (Лук. 18:9) То есть Он для нас ее произнес, поскольку данный недуг свойственен всем вообще, но белее всего тем, кто стремится к праведности.

Очевидно, не просто так, а ради великой пользы и по причине крайней необходимости, мы читаем эту притчу и толкуем ее в преддверии Великого поста.

Учение о праведности, о простоте и чистоте, о примирении и прощении, наконец о смирении, есть тайны Божии, открытые нам для активного приведения их в жизнь. Если какому-то народу Бог открывает нечто, то затем Он же и требует действий в духе откровения. За пренебрежение тайнами и за отказ от движения в указанном направлении наказание как раз и приходит. «Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия предо Мною» (Ос. 4:6)

Нам открыто Евангелие, значит не нам судить тех, кому оно не открыто, но нам исполнять открытое. И воцерковление долгожданное, без которого не поднимется из грязи и праха страна и народ ее, должно быть правильным, глубоким, не истеричным, и не самовлюбленным.

Будем верить право, чтоб не идти на суд, и не будем судить других, чтобы не судиться в ту же меру. Но наипаче послушаем апостола, говорящего: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2 Кор. 13:5)
Вот это последнее – самое горькое: быть не тем, чем должны быть; не быть, но казаться.

Но время есть еще, значит, с Божией помощью, исправляться и можно, и нужно.

Кто не слышал об Эзопе? Чьего уха не касалось выражение «эзопов язык»? Кто не знает басни позднейших писателей, написанные по мотивам притч, придуманных злоязычным и уродливым, но остроумным и хитрым рабом?

Даже если вы не любите читать, вы могли видеть телевизионный фильм об Эзопе с А. Калягиным в главной роли. Там есть следующий эпизод.

Хозяин Эзопа, туповатый и высокомерный Ксанф, числящийся философом, просит принести для своего друга из угощений самое лучшее. Эзоп уходит на кухню и возвращается с языком. «Почему язык?» – спрашивает Ксанф. «Потому что нет на свете ничего лучшего, – отвечает раб. – Языком благословляем богов, признаемся в любви, декламируем стихи, произносим мудрые речи. Нет ничего лучше языка».

«Хорошо, – говорит хозяин. – Принеси нам теперь самое худшее, что у нас есть».

Как вы уже догадались или вспомнили, Эзоп опять приносит язык и объясняет туповатому и подвыпившему хозяину почему: языком лжем и клевещем, проклинаем и разносим сплетни – нет ничего хуже языка.

Гость Ксанфа выражает удивление мудростью раба, сам Ксанф не до конца понимает, как это нечто может быть и худшим, и лучшим из существующего одновременно, а мы, зрители, получаем важнейший урок. Язык действительно есть уникальный по значению орган человеческого тела, и тема, представленная киношным Эзопом, вплотную примыкает ко многим библейским текстам.

Изображая древних греков, мы никогда не изображаем их такими, какими они были. Скорее всего, мы даже не стараемся это сделать, да и вряд ли мы на это способны. Тот Эзоп в исполнении Калягина был скорее похож на христианина до Христа, чем на циничного мудреца-уродца. Сквозь призму последующего торжества христианства и сквозь ренессансные мечты об идеальном человеке мы видим древних греков. Оно и хорошо.

Посмотришь подобный фильм и сразу можешь искать в Библии соответствующие параллели. Долго искать не придется. Притчи Соломоновы и послание Иакова вспыхнут ярким блеском ассоциаций.

Человек более всего грешит устами и языком. По слову Господа, это то, что действительно оскверняет человека – не в пример чему-либо, употребленному в пищу. «Входящее в уста проходит во чрево и извергается вон. А исходящее из уст – из сердца исходит – сие оскверняет человека» (Мф. 15: 17–18). Далее Господь поясняет, что исходит из сердца: злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, кражи…

Видно, чувствовали это мудрые люди древности, даже не слыша Писаний Божественных, раз вводили, подобно спартанцам, «валюту слова» и учились говорить мало, но точно и по делу. Бесконтрольно открытый человеческий рот – это помойка, заражающая воздух, а то и разрытый радиационный могильник. Все, что живет в сердце (Боже, чего там только ни живет!), выходит наружу и оскверняет как говорящего, так и слушающих.

Теперь гляньте, прошу вас, под этим углом зрения на «свободу слова», и вам станет не по себе.

Когда Исаия в год смерти царя Озии видел Господа Саваофа на престоле высоком и превознесенном (см.: Ис. 6), то первой реакцией пророка на это видение был странный возглас: «И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис. 6: 5).

Надо думать, что среди грехов Израиля были не только клевета и сквернословие. Были и убийства, и притеснения бедняков, и осуждение невинных за взятки, и все виды разврата, от бытового до ритуального. То, что все это было, ясно из гневных речей пророков, да и самого Исаии. Но здесь пророк называет себя и весь народ людьми «с нечистыми устами», и эта характеристика охватывает все стороны греховности.

Действительно, «язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны» (Иак. 3: 6).

Мы соблазняем и соблазняемся, обманываем и обманываемся посредством слова. По сути, мы попадаем и запутываемся в тонких сетях, сплетенных лукавыми устами – нашими в том числе. Ни один грех человек не совершает бессловесно. Человек блудит, ворует, грабит, убивает, помогая себе языком. И без этого «весла» «лодка беззаконий» стояла бы на месте. И если «при многословии не миновать греха» (Притч. 10: 19), то есть не хочешь грешить, но болтаешь – значит, согрешишь, то что же говорить о намеренном совершении зла? Ему, по необходимости, сопутствует согрешение в слове. В этом случае язык – «прикраса неправды» (Иак. 3: 6).

Очевидно, что исцеление придет со стороны воздержания. Мы под воздержанием понимаем все чаще лишь постные труды, то есть «в уста, а не из уст», то есть переворачиваем Евангелие. А оказывается, что воздержание языка – корень целостного исправления человека. «Ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак. 3: 2).

Можно не есть, но раздраженно кудахтать как курица. Или можно, как говорил Димитрий Ростовский, поститься по образу медведя. Тот лапу сосет и урчит недовольно в берлоге. Подобны ему все ропотники и любители побурчать во время поста.

Нет, мысль Господня и мысль мудрых совершенно ясны. Надо начинать с языка.

Мы начинающим ходить в церковь чего только не советуем, и все – по части внешнего. Юбку длинную надень. Акафист читай. Курить брось. Еще чего-то…

А можно начинать с третьей главы послания Иакова. «На вот, почитай и затверди хорошенько. А хочешь, наизусть выучи. Если не поймешь того, что здесь, никуда не двинешься».

«Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их. Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий» (Иак.3: 3–4).

То есть если хочешь стать хозяином своей жизни, то стань сперва хозяином своего языка. Совет в высшей степени творческий и многоплодный, влияющий на всю дальнейшую жизнь в случае исполнения.

Вернемся к Эзопу. Он говорил, что языком мы совершаем самые хорошие дела и вместе с тем самые плохие. Говорили также, что Эзоп в кино больше похож на христианского проповедника, чем на себя исторического и что это хорошо. Правда – хорошо. А вот и христианская проповедь, прозвучавшая почти шесть столетий после тех дней, когда Эзоп жил на этой земле.

«Им (языком) благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Так же и один источник не может изливать соленую и сладкую воду» (Иак. 3: 9–12).

Как видим, мысль апостола тождественна словам мудреца-невольника. Это потому, что Евангелие в советские годы пробивало себе нехоженые пути и приходило к человеку в необычной одежде, например в речах киногероев. Ведь нужно людям знать и думать об этом, даже если они насильно лишены возможности читать слово Божие.

Нужно, поскольку «жизнь и смерть во власти языка» (Притч. 18: 22).

Эзоп, Исаия, Иаков, наконец – Христос, Сущий над всеми Бог.

Кажется, достаточно для того, чтобы приложить к сердцу услышанное и начать обуздание собственного тела с обуздания не самого большого по размеру, но самого важного по значению члена тела – языка.

На том этаже телецентра, где мы ожидали записи передачи и прогуливались по коридору, было очень людно. Видимо Украина продолжала искать таланты, и почти голые девицы, совсем еще юные, в ожидании вызова на сцену хлопали накрашенными ресницами, шумели в гримерках, выбегали на перекур, тараторили с друзьями и родителями, прижав мобильники к уху.

Нас было двое, и мы коротали время в занимательном разговоре. Моим собеседником был знаток Ветхого Завета, и мы, мысленно открывая сундук библейских сокровищ, перебирали отдельные драгоценности, наслаждаясь их красотой. Надпись «Идет запись» еще была темна над нашей студией.

О чем мы только не говорили тогда: о благословениях, данных умирающим Иаковом сыновьям, о красной телице, о пропавших без вести десяти коленах, о первом Храме. Каким-то боком разговор наш зацепил и тему Содома. Содом это дело ясное, казалось мне. Неестественный блуд, грубое насилие, мужеложство, вот его яркие признаки. Оказалось, что не только в этом дело. В который раз оказалось, что мы можем привычно думать о чем-то, и считать дело ясным и до конца решенным, тогда как дело и неясно, и не решено, и нами до конца не выяснено.

«Содом это не просто половая содомия, то есть извращение половой жизни», - говорил мой знакомый. «Половая содомия есть лишь часть общей содомии, причем побочная часть»

«А что значит «общая содомия»? – спросил я, по правде сказать, недоумевая.

«Это извращение всех вообще сторон жизни и потеря человеческого облика. Сильнее всего это извращение проявляется в утрате способности отличать добро от зла и, как следствие, в извращении правосудия. Несправедливость в судах, тотальная, вопиющая и невыносимая несправедливость, это такой же фактор Содома, как половая страсть мужчины к мужчине»

Мы разговаривали на ходу, медленно прохаживаясь между кандидатками в «звезды», огибая их и иногда невольно слегка с ними сталкиваясь.

«Вот эти девочки, к примеру», - продолжал мой собеседник. «Они ходят голые среди мужчин, которые им не отцы и не мужья. И при этом думают, что так и надо. Это – Содом. Они потеряли чувство меры, чувство стыда, чувство справедливости. С этим согласны их родители. И все это – Содом. Попробуйте сказать им, что они ведут себя нечестиво, что они развратницы и позор своих семейств. Они набросятся на вас, как стая птиц на падаль, они съедят вас, и вы ничего не сможете им ни доказать, ни объяснить. Это и есть Содом. Их родители, кстати, поступят с вами так же»

Тут я начал вспоминать все, что читал в Писании о вещах, подобного рода. «У тебя был лоб блудницы, ты отбросила стыд» (Иер. 3:3)

«Выражение лиц их свидетельствует против них, и о грехе своем они рассказывают открыто, как Содомляне, не скрывают: горе душе их! Ибо сами на себя навлекают зло» (Ис. 3:9)

Грешить и не краснеть, хвалиться грехом, зарабатывать на беззакониях, вот – Содом. И это еще далеко не все.

Многие вещи сокрыты ночным мраком. Для того они и творятся ночью. Но люди теряют стыд, и свет слова вносят туда, где должно быть темно. Они смеются и говорят открыто о грехах своих. Они гордятся грехами, словно это – победы на поле боя, и это – содомское сознание. Я всегда скрыто чувствовал это, а теперь стал не просто чувствовать, но думать.

Мы продолжили разговор.

Древнее предание говорит, что четверо судей было в Содоме: Шакрой, Шакрурай, Зайфой и Мацли-дин. Первые двое получили имя от слова «шекер», то есть «ложь». Третий - от слова «зайфон», то есть «подделыватель», а имя четвертого означает «извращающий правосудие».

Извращенное правосудие – вот Содом. Тебя ограбили, но ты же еще и должен, это – Содом. Ты обратился в суд и обнищал от судебных издержек, но правды так и не добился, это – Содом. У тебя отобрали имущество, лишили наследства, или сбили на дорогой машине, но ты же и оказался виноват – вот тебе настоящий Содом, без всякого отношения к половым пакостям. Это потом неправедные судьи, обмывая очередную «победу», будут смеяться над жертвой, упиваться и в пьяном виде творить пакости. Эти-то пакости мы и называем «содомом», но сам «содом», это то, что творится раньше, то есть беззаконие.

Жестокость, бесчеловечие – признаки извращенного бытия. «Вы», - говорил Исайя, - «присоединяете дом к дому и выгоняете бедняка. Как будто вы одни живете на земле»

И он же говорил, что если бы Господь не сохранил Израилю остатка, то израильтяне были бы, как Содом, уподобились бы Гоморре. Ъ

Бесчеловечие, обман, тотальная жестокость – вот родовые признаки Содома, и мы в нем живем. Да, к счастью, однополые забавы и половая гнусь культурно все еще далеки от нас. Но не только в этом дело. В роскоши и грабеже – Содом; в злой неправде – Содом. А уж там, за высоким забором Содомского дворца, выстроенного на слезах безответных жителей земли, никто не помешает поселиться и всякому половому извращению. Так оно и бывает. Так оно и есть.

Воплощенный, актуализированный Содом, это «Колымские рассказы» Шаламова, где урка играет в карты на свитер, только что присланный с воли соседу по нарам. Урка проигрывает чужой свитер, а человек согласен снять его только вместе с кожей. Человека молча и спокойно режут насмерть, и снимают с него свитер, и продолжают дальше играть. И эта будничная картина есть картина Содома, даже не смотря на отсутствие в кадре всякого намека на педерастию.

И когда интеллигент «тискает роман» блатному авторитету, то есть, стоя на цырлах по понятиям излагает смысл классического произведения, будь то «Ромео и Джульетта» или «Фауст» блатному авторитету, то это тоже Содом. Этот несчастный интеллигент может еще и, рассказывая, пятки чесать этому самому авторитету, зарабатывая часть блатной пайки, и это уже совсем сравнить не с чем. Педерастии может не быть, а Содом есть, и он очевиден.

Это не апология половых извращений. Да не будет!

Это попытка расширить понимание проблемы до ее истинных размеров, а не до локальных границ, установленных произвольно. Содом - не просто извращенный блуд, но целиком извращенная жизнь, и лишь тогда, как неизбежный плод ее, извращенная половая жизнь. Ибо, как и остаться неизвращенной половой сфере жизни, если вся жизнь вообще извращена?

Вот доктор Беттельгейм в книге «Просвещенное сердце» описывает случай в концлагере. Эсесовец замечает двух работяг, работающих в полсилы. Он закипает гневом и приказывает этим двум копать могилу и лечь в нее. Те исполняют. Потом эсесовец ищет исполнителя казни, и находит взглядом некоего польского князя из «бывших». (Люди с отметиной благородства в Содоме выживают хуже всех. Их быстро замечают и быстро уничтожают. Содому нужны только представители усредненного человечества)

- Закапывай их, - говорит офицер бывшему князю.

- Не буду, - отвечает узник.

Следует удар прикладом в лицо.

- Закапывай!

- Не буду.

Еще удар. Поляк непреклонен. «Хорошо», - говорит офицер. «Вы двое – марш наверх». Те вылазят. «Ложись!», - звучит команда, и поляк ложится на место тех двух.

«Закапывайте его!» Приказ обращен к тем двум, которые только что лежали в вырытой ими могиле. Они бодро забрасывают землей поляка. Когда тот уже совсем покрыт комьями грунта, звучит команда: «Хальт!»

«Ты», - обращаясь к поляку, говорит немец, - «Вылезай»

«Вы двое – обратно в могилу!»

«Закапывай их», - опять говорит поляку немец. И на сей раз, только что вылезший из земли поляк, закапывает этих двух до конца, до смерти, под завязку. Цель достигнута. Цель – не просто убить одного человека, а сломать другого человека и заставить людей убивать друг друга. Это – Содом. Это умное и холодное торжество зла.

Когда человечество доходит до подобных стадий развращения, то оно, человечество, уже, как правило, не лечится. Или лечится, но только обильным кровопусканием. Только большая кровь лечит великое развращение, и здесь объяснение и Всемирного потопа, и огня, пролитого на Содом и Гоморру. Здесь указание на то, почему кровавые конфликты по временам трясут Вселенную.

Бытовой Содом тому причиной, и кто не хочет большого кровопускания, тот должен стремиться к нравственному очищению. Иначе всякая человеческая неправда неумолимо приводит к катастрофе, так же, как все сточные воды, несущие кал и грязь, стекают в канализацию.

Мы, в лице педерастии, ненавидим лишь одну маску Содома, но вполне уживаемся с другими его образами и лицами. Мы презираем тех мужчин, которые…. Не будем описывать то, что делают эти, якобы, мужчины.

Но это не единственная форма воплощения содомского сознания. Неправда в суде, злая радость о чужом горе и унижении, обогащение на слезах простого человека, все это – Содом и только Содом. И наказание этим извращениям соответствующее.

Голых девчонок продолжали вызывать на сцену, и они, окрыленные позорной и несбыточной надеждой, на сцене продолжали плясать. А мы ходили среди живого Содома и рассуждали о нем же, то ужасаясь действительности, то удивляясь глубине Божественного слова.

Ведь действительно с трудом на голову налазит та мысль, что содомитов плодят не только ночные клубы и бары по интересам, но также юридические ВУЗы и прочие подобные инстанции.

Вскоре администратор позвал в студию и нас. Наступила время записи передачи, на которую мы пришли. Над входной дверью зажглась надпись «Тихо! Идет съемка»

Кинокамера уже не стрекочет. Бесшумно работает цифра, и перед лицом Господа Саваофа пишется памятная книга обо всем, что творится на лице Земли.

А мы живем внутри Содома и настолько свыклись с этим, что уже не замечаем большей части извращений и несправедливостей. И если можно хоть что-то изменить, то нужно менять ветхое на новое как можно быстрее. А если нельзя ничего изменить, тот нужно хотя бы хранить веру и не отчаиваться, потому что «праведный верою жив будет, а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя» (Евр. 10:38)

Осталось совсем немного дней, чтобы приложиться к Поясу Богородицы. От Храма Христа Спасителя приходят тревожные слухи – в очереди приходится стоять по 10-15 часов, конец очереди уже возле Лужников…

В четверг вечером Святыня была установлена на специальную арку, чтобы паломники не дотрагивались до ковчега, а проходили под ним. Эта мера была предпринята для ускорения движения очереди. Но и тут у многих возникают вопросы: а так можно?

Духовенство призывает верующих соизмерять силы и возможности. До 28 ноября всем желающим не удастся поклониться Святыне.

Фото: РИА Новости

Надо ли идти? Что делать, если нет сил и возможностей? Почему такой ажиотаж и откуда взялось столько паломников? Пребывание Пояса Пресвятой Богородицы в России показало, что наша страна продолжает быть православной, или же мы наблюдаем расцвет язычества и суеверий? На все эти вопросы отвечают известные священники.

Протоиерей Александр Ильяшенко: Мы еще в самом начале пути

Отстоять в очереди на морозе не только двадцать часов, но даже пять часов – это самый настоящий подвиг веры. Но святые отцы говорят, что самому на себя подвиги накладывать не стоит. А если подвиг не по силам – то душе это может быть во вред.

Протоиерей Александр Ильяшенко

Стоять в нынешней очереди или не стоять? Я бы советовал действовать строго по благословению своего духовника. А если духовника нет, то положиться на собственный разум, попытаться оценить собственные силы.

Конечно, если ты молод, здоров и полон сил – почему бы не пойти? Но если явно чувствуешь, что сил мало и стояние в очереди будет опасно для здоровья – то не нужно, наверное, идти. Ведь Матерь Божия везде молитвы принимает, в любой точке пространства.

Так что если нет возможности приложиться к Поясу – можно просто помолиться Ей там, где можешь. Главное – не к святыне притронуться, но верить в заступничество Богородицы, – «по вере вашей да будет вам» (Мф 9, 29).

Вообще нынешние очереди к Поясу Пресвятой Богородицы – явление удивительное. Пребывание этой святыни в Москве вызвало небывалый всплеск самоотверженных устремлений в нашем обществе. Это, конечно, свидетельствует о постепенном возрождении веры в нашем народе. И это подтверждает, что те усилия, которые наша Церковь предпринимала в последние годы в плане миссионерства и просвещения, уже приносят первые плоды.

То, что недостатков и суеверий в нашем народе много – это несомненно. Ведь мы находимся еще в самом начале пути нашего духовного возрождения. Поэтому то, что люди, стоящие в очереди к Поясу, являются по-прежнему людьми нецерковными, накладывает на нас, священников, и на образованных мирян особые обязательства. Мы должны проявлять добрую настойчивость,  стараться простым доходчивым языком донести до людей евангельские истины.

Протоиерей Максим Козлов: Если не хватает сил, можно попросить прощения у Богородицы и уйти

Протоиерей Максим Козлов

Пойти или не пойти – каждый должен решить для себя сам. Главное, чтобы то или иное решение не стало для нас поводом к осуждению друг друга.  То есть, если кто-то останется дома, то пусть не осуждает тех, кто стоит в этой очереди и не называет их «невежами» или «язычниками».  А те, кто пойдут поклониться святыне, пусть не похваляются своей горячей верой.

Вообще я думаю, что если человек верует во Христа,  в Божию Матерь, в Ее молитвенное за нас предстательство, то можно пойти. Если чувствуете, что Божия Матерь зовет вас к себе, откликайтесь на Ее призыв! Все-таки, если душа просит, нельзя отказать ей.

Для  тех, кто серьезно болен и не может стоять, существует отдельная очередь. А остальным – в конце концов, если сил выстоять не хватит, всегда можно будет помолиться Божией Матери, попросить у Нее прощения и уйти. В любом случае даже если человек просто постоит и помолится – это уже будет не без пользы для него.

То, что мы наблюдаем в очереди к Поясу Пресвятой Богородицы – свидетельство того, что потребность в вере и в святыне в душе нашего народа оказалась, может быть, более сильной, чем мы совсем еще недавно предполагали. Все происходящее показывает, насколько актуальны слова Святейшего Патриарха Кирилла о необходимости активизации просвещения и миссии в нашей Церкви. Мы видим, что люди хотят знать о вере, о Церкви, и мы должны, конечно, дать им такую возможность. Это не абстрактные рассуждения, это наша конкретная насущная задача.

Протоиерей Димитрий Смирнов: Не успели поклониться Поясу – смиряйтесь!

Отец Димитрий Смирнов. Фото Юлии Маковейчук

Рассуждения на тему кто правильно, а кто нет относится к святыне, мне кажутся странными. Люди воспринимают её так, как воспринимают. Мы не можем судить людей и давать оценку их побуждениям.

Никто не заставляет людей идти в храм Христа Спасителя к поясу Богородицы. Они идут, покоряясь зову души. Идут к святыне, которая в России не была и больше, наверное, никогда и не будет, чтобы  поклониться и попросить у Матери Божией благословение.

Огромные очереди к поясу Богородицы, на мой взгляд, говорят о том, что, слава Богу, наш народ сохраняет веру. Хорошо, что и власти посмотрят, какую роль для народа играют христианские святыни. Может быть, это ускорит процесс передачи святынь Церкви.

Тем, кто хотел пойти – но не успел – нужно просто смириться. Тем более, у каждого есть возможность в любое время и в любом месте обращаться к Богородице.

Протоиерей Александр Стрижак: Если вам не удалось увидеть пояс, не унывайте: Сама Пречистая видела всех вас

Протоиерей Александр Стрижак

На  собрании духовенства Московской епархии, говоря о людях стоящих в очереди в Храм Христа Спасителя и о их вере, митрополит Ювеналий прослезился, и голос его дрожал от умиления.

Владыка напомнил эпизод из жития преп. Сергия Радонежского про человека, который не смог увидеть преподобного и и был утешен тем, что хоть он и не видел преподобного, но сам преподобный, без сомнения, видел его.

Митрополит Ювеналий просил нас передать тем, кто не сможет попасть к поясу Богородицы, что хотя вам не удалось увидеть пояс, Сама Пречистая видела всех вас.

Иерей Георгий Ореханов: Наше общество все-таки ориентировано на христианство

Cвященник Георгий Ореханов

Относительно того идти или не идти в очередь к Поясу Пресвятой Богородицы – общий совет трудно давать. Все зависит в первую очередь от возраста человека, от состояния его здоровья. Конечно, пожилому человеку, который плохо себя чувствует, я бы не посоветовал сейчас вставать в такую очередь.

В то же время, мне кажется очень неправильной кампания против поклонения Поясу, развернутая сейчас в СМИ. Многие пишут, что и вовсе не стоило эту святыню в Москву привозить. Я с этим, конечно, категорически не согласен.

Ведь многие тысячи людей, которые редко ходят в храмы или не ходят вообще, тем не менее, пришли сюда. А они – наша потенциальная паства, и у нас появилась уникальная возможность обратиться к ним. Другое дело, что не все эти люди и после поклонения Поясу будут ходить в храмы – но это уже наша вина, вина священников, прежде всего…

Что касается религиозности людей, приходящих сегодня к Поясу Пресвятой Богородицы – я не вижу принципиальных изменений в этом вопросе за последние 20 лет. Помните дискуссию вокруг фильма «Остров», собравшего многотысячную аудиторию? Дискуссия эта была очень похожа на нынешние споры о том, «ходить или не ходить» к Поясу. Фильм критиковали за неисторичность, тех, кто им восхищался, – за невежество и языческую религиозность…

Или недавние похороны Святейшего Патриарха Алексия, проститься с которым пришли многие тысячи человек, причем многие из них в церковь ведь ходили не часто? Что движет всеми этими людьми, и можно ли считать это христианством?

Я бы охарактеризовал все эти явления как горячий интерес нашего общества к религиозной проблематике. Конечно, интерес этот может быть очень разным. Но учитывая, что более 80 % наших соотечественников, судя по данным соцопросов, определяют себя как христиане, можно сказать, что общество наше все-таки так или иначе ориентировано на христианство.

Подготовили: Анастасия Коскелло, Оксана Головко

·         Учёные предполагают, что основная причина роста детской жестокости - пазлы на 2000 деталек.

·         Однажды в детсаду все дети лепили из пластилина, а Андрюша был наказан и ковал из стали

-          Одноглазую девочку больше не интересует, кто живет в скворечнике.

·         Из книги рекордов Гиннесса: За один вечер, в Химках, сотовый телефон сменил семерых владельцев. Причём двоих ещё и пережил...

·         Мальчик, которому зимой шарф завязывает отец, умеет задерживать дыхание на 6 часов

·         Казалось бы, зачем убийце убивать убийцу убийцы, но Донцову уже было не остановить...

·         Мальчику Вите подарили набор юного слесаря и он спился за две недели.

·         На последнем концерте Петросян, отчаявшись, бросился щекотать зрителей.

·         Продавщицы ларьков, идя домой с работы, некоторое время пугаются, видя людей целиком.

·         Волжский автомобильный завод наладил выпуск новой модели ВАЗ 2118 «Евпатий Коловрат». Именно это буквосочетание наиболее полно отражает особенности дизайна и ходовые качества будущего автомобиля.

·         После того, как маленький Витя научился считать, папе пришлось делить пельмени поровну.

·         Изобретатель матрёшки лежит в гробу в гробу в гробу.

·         Сомалийский пират находясь в больнице захватил чужое судно.

Свобода - это способность человека начинать ряд действий (волевых действий), от самого себя, а не по какой-либо причине. Свобода - независимость ни от чего земного.

Несвобода наступает, когда человек связан страстью (пристрастием к чему/кому-либо).

Если человеку дана свобода выбора, что означает понятие судьбы, рока?

 
Христианство не знает понятия судьбы, фатума, безусловной предопределенности, когда бы конечная участь человека не зависела от его воли, нравственных достоинств, от его желания соработничать Богу в деле спасения. Только отдельная ветвь протестантизма, кальвинизм, и примкнувшая к нему разновидность англиканства дошли до учения о безусловной, фатальной предопределенности: одних - ко спасению, а других - к погибели.
Говоря словами преподобного Иоанна Дамаскина, Православная Церковь всегда исходила из идеи, что Бог все предвидит, но не все предопределяет и что существует только одно предопределение - всех ко спасению. Апостол Павел говорит: Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес. 5, 9). Но это такого рода предопределение, которое не исключает, а предполагает свободный ответ человека на постоянный Божий Промысел о том, чтобы человеку спасения не лишиться. В любом случае никакого принуждения человека ни к спасению, ни к погибели быть не может.

Отвечает протоиерей Максим Козлов, настоятель храма св. мц. Татианы при МГУ

Какая разница между магией и мистикой в язычестве и в Православии?

Магия устанавливает некий детерминизм между миром видимым и миром невидимым. Так что некоторые действия, совершаемые в видимом мире, но обращенные к невидимому, должны непременно вызывать действия ответные, оттуда исходящие. Скажем, некто проткнет изображение своего врага иголкой, участвовавшей перед этим в каких-то магических обрядах, и изображенному человеку непременно должно быть плохо. Или некто перед охотой пляшет вокруг костра вместе с шаманом и протыкает медвежью шкуру, и тогда идол-кумир посодействует в успешной охоте на медведя подлинного. Или некто украдкой отрежет волосы возлюбленного и отнесет к ворожее, чтобы смочить их заговоренным любовным напитком, и сердце избранника - хочет не хочет - расположится к заказавшему это магическое действие.

Ни благоговения, ни любви, ни доверия к небу у магии нет. Есть лишь "бюро" добрых, а часто и недобрых трансцендентных услуг, которые магами, шаманами, экстрасенсами оказываются по просьбе нуждающихся. Ничего подобного в Церкви нет. В Церкви принципиально невозможно ничего заказать - заказать успех, благополучие в жизни, беспроблемное путешествие. Можно лишь уповать на то, что Бог, насколько мы не отвернемся от Него, насколько Ему доверимся, будет руководить нашей жизнью. Впрочем, не так, как часто мы того хотим, но как лучше для нашего спасения. Слова молитвы Господней да будет воля Твоя, то есть воля не наша, а воля Божия, - эти слова определяют весь смысл и строй христианской жизни.

Отвечает протоиерей Максим Козлов, настоятель храма св. мц. Татианы при МГУ

Чем обожение человека отличается от понятия сверхчеловека?

Тем же, чем христианство отличается от гуманизма. Если цель христианской жизни - это раскрытие в человеке образа и подобия, не автономное от Бога торжество личности, а выявление в ней Божеской правды, то цель гуманизма, или возрожденческого титанизма (собственно, гуманизм - его плод), - это самораскрытие человека как автономной, ни от Бога, ни от других людей не зависящей личности. И такое противопоставление, с одной стороны, образа и подобия человека, а с другой - его автономности со всей силой проявилось в конце Средневековья, когда Запад пошел по второму пути, в результате чего история западноевропейской цивилизации знала периоды развития культуры Возрождения, Просвещения, буржуазного либерализма и в конце концов того аморализма, который мы имеем сегодня. Православный же Восток пошел путем исихазма, то есть тихого, но окончательного предания человеком самого себя в руки Божии, стремления к молитве Иисусовой, к обретению подлинного достоинства в жизни во Христе. Книга одного из тогдашних исихастов Николая Кавасилы так и называлась: "Семь слов о жизни во Христе". И не случайно это название в начале ХХ века было повторено святым праведным отцом Иоанном Кронштадтским.

Отвечает протоиерей Максим Козлов, настоятель храма св. мц. Татианы при МГУ