Заставлять себя и все. Нужно не поддаваться чувствам, которые кажутся нам исходящими из здравого смысла, а приучить себя исполнять правило все до конца обязательно: нравится или не нравится, хочется ли спать, плохо ли себя чувствуешь, внимательно ли молишься или рассеянно. И постепенно от этого постоянства придет привычка все исполнять, а потом добросовестность перейдет и в качество: во внимание, ревность, покаяние и другие духовные чувства и ощущения, которые должны быть при молитве.

Как быть в тех случаях, когда старица говорит, что нужно причащаться, а ты чувствуешь, что не готова, так как в душе какая-то рассеянность?

Если никаких особенных препятствий нет, значит, нужно причащаться, а иначе будешь еще более рассеянной. Бывает, что человек и к Причастию не готов, и какая-то рассеянность, и смущение в нем, а причастился – глядишь и рассеянности нет, и на душе хорошо.

Я общалась с людьми, которые говорили, что нужно, если не причащаешься, уходить с Литургии верных или лучше вообще не ходить, – и уходила. От этого было смущение и пустота, тогда я тайком от этих «руководителей» стала оставаться в храме. Правильно ли это? Это приносило утешение, и я была спокойна.

Правильно. Так учат «кочетковцы», которые находятся под сильнейшим влиянием Шмемана. Для них Шмеман важнее, чем святые отцы, а святые отцы – «прошедший этап». Все равно на службе благодатно, даже если и не причащаешься, в особенности на Литургии. Конечно, лучше причащаться, но мало ли какие обстоятельства бывают. Я когда был совсем молодым и о молитве Иисусовой, может быть, только слышал, но не занимался ею, то время часто проводил праздно: много разговаривал, по гостям ходил и соответственно чувствовал сильное опустошение в душе: мне как будто чего-то не хватало. И я придумал себе такое занятие – по утрам ходить в церковь недалеко от дома. Там людей по будням мало было, может быть, трое-пятеро человек стояли. Я становился за колонну, молился, пока Литургия шла, и уходил. Я даже и молиться толком не умел, можно сказать, просто стоял и слушал, а в голове кавардак, всякие мысли, суета – я и половины не слышал, но когда уходил из церкви, все равно чувствовал, что на душе у меня как-то чище и легче, хотя это была самая обыкновенная приходская церковь, где служили обыкновенные священники, никакие не подвижники, и пели самым скромным образом. Нельзя так примитивно рассуждать: либо причащаться, либо уходить.

Когда одолевают помыслы уныния, то хотя и стараешься усиленно молиться, но одновременно все же сочувствуешь этим помыслам. Отчего это происходит?

Страсть сильно действует, поэтому одновременно и молишься, и сочувствуешь помыслам. Так бывает не только с помыслами уныния, но и с любыми другими. Я уже говорил, что внимание наше как бы обольщается, притягивается каким-нибудь греховным помыслом, уныния ли, блуда или гнева, и хотя мы противимся ему при помощи молитвы, но, однако же, и как бы озираемся на него. Если бы в нас было мужество изо всех сил отвратить умственный взор от этого вожделения и устремить его в молитву, то, во-первых, отъятие внимания от помысла ослабило бы его и он бы зачах, а во-вторых, усиленная молитва, милость и благодать Божия, действующая через молитву, его в нас бы истребили. А поскольку мы услаждаемся помыслом и не хотим мужественно отвратить от него свой умственный взор, то получается, что мы одновременно и молимся, и оскверняемся грехом уныния или каким-либо другим.

Как лучше сохранить внимание и собранность, если по послушанию приходится суетиться перед службой и после нее?

Конечно же, читать Иисусову молитву и не отвлекаться ни на что постороннее. Часто на послушании под предлогом необходимых занятий мы делаем то, что на самом деле не нужно: скажем лишнее, поддадимся действию какой-нибудь страсти, например раздражения, осуждения или ропота. Из-за этих грехов, а не из-за старания исполнить послушание и возникает так называемая рассеянность. Рассеянность – это состояние, когда человек предается, но в малой степени, своим обычным страстям и отвлекается на многие соблазнительные помыслы одновременно. То есть действует здесь та же самая страстность. Если мы будем стараться ничего кроме необходимого не делать и при этом молиться, тогда у нас не будет рассеянности и сохранится внимание. Я не говорю, что это легко, но если мы не будем понуждать себя, то никогда не достигнем правильного душевного состояния.

Как можно определить, поступаешь ли ты по любви к ближнему или по человекоугодию?

Часто бывает трудно определить, но когда мы потакаем страстям человека, то действуем, конечно, по человекоугодию. Например, если к нам кто-то обращается с пустыми разговорами, нам лучше промолчать, хотя тому человеку это будет и неприятно. Но если он спрашивает о чем-то по делу, или просит о помощи, или ищет поддержки в тяжелой ситуации, может быть даже душевной, а ты имеешь право и знаешь, что сказать, то, ответив, ты проявишь любовь к ближнему.

Я стараюсь выполнять послушание в киоске как можно лучше и в результате очень погружаюсь в многозаботливость, и огорчаюсь, и даже гневаюсь, что плохо идет дело, как мне быть?

Конечно, мы должны старательно работать на послушании, каким бы оно ни было, но при этом нужно и на волю Божию полагаться, а не думать, что только от нашего умишка торговля, например, пойдет. Тебе кажется, что ты что-то великое и важное делаешь, тогда как, во-первых, нужно смиряться, укорять себя, например так: «Сижу, как торгующий в храме, меня надо бы гнать бичом» или «Я такая-сякая, как мытарь на мытнице», – если будешь смиряться, тебе будет легче; а во-вторых, нужно положиться, как я уже сказал, на волю Божию и думать: как Богу угодно, так пусть и будет. Конечно, мы стараемся, но лишь до какой-то степени, ведь все зависит не только от нас, а как Господь устроит. Ты молись изо всех сил – и дело пойдет, и народ будет, и ты удивишься: откуда столько народу, ведь мы не успеваем, давайте быстрее товар подносите, – и будешь уже молиться о другом. Отец Андрей мне говорил так: «Молись – и тебе все принесут, и пареное, и жареное». Так и есть. Нам нужно смиряться, молиться и предаваться воле Божьей. А просить нужно о том, чтобы Господь все дела устроил, и не столько на свой разум надеяться, сколько на помощь Божию.

Святые отцы наставляют, что во время трапезы нужно думать о смерти. Как это возможно и зачем?

Действительно, нужно понуждать себя думать о смерти тому, у кого это получается. Вообще память смерти – великая добродетель. Святые отцы говорили, что она нам нужна как хлеб, и приобрести ее можно с большим трудом. Но святитель Игнатий пишет, что память смерти приходит от молитвы Иисусовой сама собой. Если мы будем во время трапезы стараться молиться и вообще всегда будем усердно молиться, то придут к нам все добродетели: и терпение скорбей, и смирение, и память смертная – все придет. А если мы будем просто изобретать ее от своего ума, то она будет в лучшем случае непрочной или кажущейся, эфемерной.

Можно ли заниматься голоданием для оздоровления и для исцеления? И второе: в книжках по голоданию пишется, что само голодание очень хорошо влияет на ум, память и мышление. Возможно ли это и полезно ли для духовной жизни?

Я, конечно, в голодании не разбираюсь, но слышал, что длительное голодание вредно. Американские диетологи считают, что самым полезным является перемена время от времени мясной пищи, скоромной, как мы говорим, на растительную, то есть тот образ питания, которого православные христиане придерживаются уже давно и без американских диетологов. Полезными в наше время диетологи признают кратковременные голодания: один день или несколько; но каким бы ни было голодание – многодневным или однодневным, не думаю, чтобы оно или вообще какая-либо диета, употребляемая для оздоровления, приносили пользу в духовной жизни. Здоровье – это одно, а духовное состояние человека – совсем другое. Все, что делается для здоровья, благотворно действует на тело, но то, что полезно телу, совсем не обязательно полезно и душе. Святитель Игнатий (Брянчанинов), вслед за другими святыми отцами, говорит, что есть четыре вещи, которые сами по себе безгрешны, но служат поводом для греха: женщины, деньги, вино и здоровье. То есть здоровье относится к тем вещам, которые сами по себе безвредны, но могут служить поводом для греха, что мы и видим. Когда у человека избыток здоровья, он часто искушается, допустим, плотскими страстями. Больному человеку легче бороться с собой, поэтому подвиг христианский имеет в виду ослабление здоровья до некоторой степени, чтобы избавиться от избытка сил и таким образом уметь справляться со своим телом. Голодание же ставит своей целью возвращение утерянного здоровья, и потому эти две вещи я считаю несовместимыми.

Вы говорили, что не одобрите того, кто захочет идти путем юродивых. Почему?

Потому что тот, у кого есть такое желание, уже юродивый, так как это безумие и гибель. Юродство – подвиг, который предполагает в человеке всю совокупность добродетелей. Юродивый – и чрезвычайно строгий постник, и подвижник, и молитвенник, и человек, терпящий осмеяние, поэтому он должен иметь необыкновенное смирение. Это совокупность всех подвигов и, может быть, самый тяжелый из подвигов. На это нужно иметь особенное благословение Божие, а то сначала можно стать юродивым Христа ради, а потом просто юродивым, то есть безумным, или, попросту говоря, сумасшедшим. Поэтому браться за такой высочайший подвиг немощному человеку, не находящему в себе сил исполнить обыкновенные вещи, конечно, нелепо. Иоанн Кущник, память которого мы сегодня празднуем, был фактически юродивым. Находясь у себя дома, он скрывал свое родство с родителями. Перед этим прожив некоторое время в монастыре, он достиг такого преуспеяния, что взял на себя исключительный, особенно мучительный подвиг: стал жить в униженном состоянии возле тех людей, которые любили его и плакали о нем, и таким образом изнурял себя необыкновенным смирением. Благодаря этому подвигу он и сподобился великой благодати.

Я читала, что благодать сначала дается, а потом отнимается, и мы должны снова привлечь ее к себе. Всегда ли Господь отнимает ее так или это происходит и как наказание?

Бывает как наказание, бывает и окончательное лишение благодати за полную нераскаянность человека, бывает, что благодать оставляет и с некоей обучительной целью, за какую-то невнимательность, нерадение или умственное прегрешение, и человек становится более внимательным и строгим к себе – таким образом благодать учит его добродетели. Когда мы не молимся непрестанно, когда мы не чувствуем в душе своей никакой благодати, тогда очень трудно, почти невозможно подвизаться: человек не имеет в себе никакого критерия, никакого практического, ощутимого, явного мотива, чтобы бороться с собой, чтобы совершенствоваться, потому что он пустой – хоть нагрешит, хоть добро сделает, все равно у него в душе пусто. Поэтому он не чувствует ни потребности в совершении добродетели, ни лишения, если согрешит. Об учительном действии благодати особенно хорошо рассуждает Исихий Иерусалимский. Но это обучительное действие бывает именно тогда, когда человек занимается непрестанной молитвой, а иначе он просто не уследит, что происходит в его душе. Некоторые люди имеют настолько туманное представление об этом, что, как говорит святитель Игнатий, благодатью считают действие разных страстей – допустим, тщеславия, гордости. Когда такие люди что-нибудь сделают и в душе у них возникает оживление в связи с тем, что они представляют, как их за это будут хвалить, как они прославятся, то им кажется, что это оживление и есть благодать, – настолько люди бывают неопытны. То есть без Иисусовой молитвы такое обучительное оставление благодати просто невозможно. Человек, не занимающийся Иисусовой молитвой, ничего о своей внутренней жизни не знает и то, что читает у святых отцов, не понимает, – все это для него просто китайская грамота. Если он и пытается толковать, цитировать, объяснять какие-то святоотеческие изречения, то делает это произвольно и совершенно нелепо. Он с таким же успехом мог пересказывать романы Достоевского или повести Марка Твена, и этот пересказ имел бы такое же отношение к святым отцам, как и его мнимое толкование, потому что он не имеет опыта общения с благодатью. А это внутренне переживаемое общение возможно только при упражнении в непрестанной молитве, при занятии умным деланием; хотя даже и при нем не всегда, так как, к сожалению, бывают люди, занимающиеся нерадиво и Иисусовой молитвой.

Если плачешь, раскаиваешься после падения, совершенного делом или помыслом, как можно узнать, простил ли Бог мое падение, и как долго нужно молиться о помиловании? Можно ли внутренне понять, что Господь простил?

Если в душе человека водворился некоторый мир, значит, Господь простил ему. А полное прощение бывает тогда, когда человек в этот грех уже не впадает, – так рассуждают святые отцы. Вот, допустим, если кто постоянно побеждался чревоугодием, о прощении будет свидетельствовать то, что человек больше им не побеждается, то есть уже свободен от этой страсти или по крайней мере не совершает греха на деле. Так же можно сказать о других страстях, например о гневе.

Бывает, начинаешь молиться против какого-нибудь греховного помысла и то и дело во время молитвы проверяешь себя, беспокоит ли он по-прежнему, и находишь, что да, еще соблазняешься. Как правильно поступать, если я, например, нахожусь на послушании и не могу пойти делать поклоны или молиться против помыслов в уединении, а уже увлеклась ими настолько, что готова исполнить страсть на деле?

Во-первых, проверять себя, действует ли греховный помысел или уже отошел, нельзя. Потому что, проверяя так, ты ищешь его, привлекаешь к нему свое внимание и таким образом его оживляешь. Если ты про этот помысел уже не помнишь, так зачем тебе проверять, есть он или нет, – ведь его уже нет. Наоборот, надо стараться забыть его так, будто и этого помысла, и вообще этой страсти нет. Если беспокоят тебя, например, блудные помыслы, нужно не только не обращаться к ним умом, постоянно проверяя, есть ли они, – если они будут в тебе, ты и без проверки их заметишь, – а постоянно отвращаться от них, как будто беспокоящего нас предмета вообще не существует. Так же в отношении и других страстей, гнева например. Конечно, бывает у некоторых людей такое увлечение страстью, что они и кричат, и краснеют, и бледнеют от злости, а им кажется, что у них этой страсти нет. Сказанное мною относится не к таким людям: мы говорим о человеке, в котором время от времени возникает какой-либо греховный помысел, а не о том, кто постоянно предан какой-то страсти. Есть, например, люди своевольные настолько, что всегда и во всем, в мелочах и в крупном, творят свою волю, всегда настоят на своем, а если им потом сделаешь замечание, оказывается, что они этого не помнят, ведь им кажется, что все было правильно, – они своеволия своего не замечают. Так же и другим страстям человек может быть предан настолько, что их не замечает: допустим, настолько подвержен чревоугодию, что у него не возникает и вопроса о том, нужно ли ему воздерживаться или нет, борется он с собой или не борется, – он просто ест сколько хочет и когда хочет, думая, что все нормально. Не о таких людях сейчас у нас речь. Тому же, кто борется с греховным помыслом, не нужно его искать, а, наоборот, необходимо отвратиться от него и дать ему возможность «увянуть». Что касается поклонов, то не всегда возможно их делать. Если все будут при появлении греховных помыслов уходить с послушания и делать поклоны, то в кельях не хватит места, потому что все всё бросят и примутся за поклоны, а потом придут в трапезную и спросят: «Что кушать?» А там нет ничего: «Во-первых, вы не заработали, а во-вторых, готовить было некому – все поклоны делали, боролись со страстями. Так что идите опять делайте поклоны, потому что никто ничего не успел».

Можно ли, когда я готова уже согрешить на деле, напоминать себе о том, что я сгнию, или думать, что попаду в ад, если буду грешить, или нужно только молиться и стараться не иметь никакого помысла?

Можно и так, ведь святые отцы предлагают два способа борьбы со страстью: во-первых, при помощи молитвы, а во-вторых – внушать себе добрые мысли, противоположные греховным. Допустим, хочется тебе поесть, а ты помышляешь о том, что сгниешь, или представляешь (извините за такую грубость, но это не я выдумал), во что эта пища скоро превратится. Может, и аппетит пропадет. Правда, есть люди, которым все равно, что думать и как думать, лишь бы есть и все. И вообще, страсть иногда так сильно действует, что добрая мысль не помогает, тут нужна только усиленная молитва.

В беседе о нерадении Вы говорили, что есть три вида брани: от нерадения, от гордости и от зависти бесовской. Не могли бы Вы рассказать подробней о брани от гордости? Есть ли от нее польза?

Польза от нее в том, что человек в конце концов смирится, если правильно себя поведет. У человека от гордости бывает сильнейшая брань, он, конечно, падает, потому что благодать Божия за гордыню его оставляет, и только от своего падения он и смиряется – вот польза от брани. Падение может быть какое угодно: в смертный грех, в какое-то унизительное душевное состояние, для него самого унизительное, возможно не видимое другим, и таким образом, говорит преподобный Иоанн Лествичник, некоторые смиряются от гордости. К сожалению, Промысел Божий иногда попускает нам и такое состояние, чтобы мы от гордости окончательно не погибли.

Расскажите немного о мужестве в молитве.

Мужество именно для человека усердно молящегося состоит в том, чтобы сохранять стойкость, когда нападают демоны, внушают ему разнообразные помыслы и отвлекают от молитвы: иногда смущают его нечистыми мыслями, чтобы отвлечь сладострастием от Божественной сладости, иногда гневом, чтобы лишить его благодати, или осуждением и прочее. Кроме того, необходимо мужество и в самом внимании, потому что трудно преодолеть собственное естество и нужно чрезвычайное усилие, чтобы понуждать себя постоянно к вниманию при молитве. А иногда бывает, что человек как бы переступает некоторую грань и испытывает страх просто от самого приближения к Богу – душа его будто сжимается, ему хочется прийти в прежнее спокойное, «аморфное» состояние, потому что новое положение слишком ко многому его обязывает. И человек отступает, не делает мужественный шаг вперед. Иногда демоны, когда человек приближается к возвышенному духовному состоянию, к внимательной молитве, начинают устрашать его, что он лишится рассудка и прочее. Здесь также необходимо мужество. Но, конечно, при молитве оно должно соединяться с благоразумием, а не доходить до совершенного безрассудства: человек при возникновении у него помысла по зависти бесовской, не должен относиться к нему совершенно беспечно, а иначе дело может дойти и до падения. Мужество, соединенное с благоразумием, потребует от человека соответствующих мер по отношению к трудностям, которые у него возникают. В особенности же при сосредоточении, если мы будем вести себя неблагоразумно, то можем вместо настоящей, внимательной молитвы обрести какую-нибудь прелесть или сумасшествие.

Могут ли в будущей жизни увидеть Бога те, коим в этой жизни не была дарована сердечная чистота?

Я думаю, конечно, увидят, но, возможно, не будут столь близки к Нему, как преуспевшие. Хотя, опираясь на рассуждения святых отцов и основываясь на притче Спасителя, в которой те, кто пришел в первом часу, и те, кто в одиннадцатом, каждый получили по динарию, архимандрит Софроний (Сахаров) высказывает мысль, что в будущей жизни все – и мало преуспевшие, и высоко преуспевшие – получат полноту общения с Богом и будут в равном состоянии. Приводя и предыдущее мнение, что каждый получит в будущей жизни награду соразмерно своему преуспеянию, он высказывает и эту мысль и сам, видимо, придерживался именно ее. Я, конечно, не являюсь ни духоносным подвижником, ни достаточно начитанным по этому вопросу в писаниях святых отцов человеком, поэтому не могу сказать, какая точка зрения имеет больше прав на существование.

Но архимандрит Софроний (Сахаров) говорит, что все равно это произойдет только после очищения. И очищением таким являются для человека болезни и даже ад.

Все хоть сколько-то каются на исповеди, но не с таким самоотвержением, как каялся и подвизался Арсений Великий, значит, не все одинаково очищаются. А если человек будет в аду, то как он там будет очищаться? Одно дело, когда мы молимся за умерших и можем облегчить им страдания и даже совсем их освободить, а другое дело – уповать на то, что все грешники будут помилованы. Это мнение святителя Григория Нисского. Он в какой-то степени воспринял учение Оригена, хотя и полемизировал с ним по некоторым вопросам. А Ориген учил, что наступит «всеобщее восстановление», под которым подразумевал, что все существа – и люди, и демоны – вернутся в свое прежнее блаженное состояние, так как все они были когда-то блаженными. И даже считал, что они будут иметь совершенную форму, а поскольку совершенная форма, по античной философии, – сферическая, то все мы будем «блаженными шарами» где-то возле Бога. А Григорий Нисский спорил с такими его идеями, как и с учением о перевоплощении душ; но в то же время соглашался, что когда-нибудь наступит время, когда все грешники будут прощены – либо за достойное прохождение испытаний в этой жизни, либо, может быть, через мучения в будущей. Церковь такую точку зрения не приняла, более того – осуждает ее. Это считается одной из крупнейших богословских ошибок святителя Григория.

Почему часто не получается, несмотря на все усилия, увидеть самое начало помысла, то есть прилог?

Потому что это, конечно же, дар Божий, хотя он и приходит через понуждение, то есть, с одной стороны, необходимо понуждение себя, а с другой – содействие благодати, тогда образуется своего рода благодатный навык и человек научается владеть собой и замечать помыслы. Но даже если кто-либо, не заметив прилога, заметил уже помысел, когда поддался ему до некоторой степени, то ничто не мешает ему все-таки бороться с ним и победить его, хотя это, может быть, и труднее. А чтобы замечать прилоги, нужен значительный опыт и некоторое преуспеяние.

Что делать, если наказывают ошибочно?

Пусть даже тебя накажут и ошибочно, все равно в конечном счете правильно и полезно. Если бы ты искала пользы для своей души, то не стала бы оправдываться и в тех случаях, когда тебя наказали правильно, и в тех, когда наказали ошибочно, даже наоборот – радовалась бы этому. Потому что Евангелие не учит нас справедливости, но учит нас смирению. А если будешь все время оправдываться, в результате ты же и потеряешь: останешься с пустой душой, ничего не приобретешь, только будешь права; а смиренный будет неправ, зато благодать Божию получит, Господь будет с ним. Многие начинают оправдываться, справедливости искать, возмущаться, плакать и прочее. К чему это все? Нужно слушаться и, правильно или неправильно наказывают, смиряться. Можно искать справедливости только в том случае, когда неправильное замечание вредит делу, допустим, пению на клиросе. Тогда нужно отстоять правду ради пользы дела, но ни в коем случае не делать этого ради одной своей защиты.

По апостольским канонам женщине запрещается находиться в алтаре во время Евхаристии, а святитель Нектарий благословлял двух сестер монастыря выполнять обязанности его иподиаконов. И Серафим Саровский строго заповедовал сестрам, чтобы пономарскую должность исполняли только они сами.

Нет, в женских монастырях обычно пономарят сестры. Есть правило, которое говорит, что монахиням разрешается входить в алтарь, чтобы следить за чистотой и зажигать лампады. Запрещено же входить в алтарь не женщинам, а вообще всем мирянам, будь то женщина или мужчина, но сложился обычай, что мужчинам заходить все же можно, хоть бы они были и непосвященные, а женщинам категорически нельзя, прежде всего потому, что у них бывают определенные физиологические состояния. Хотя в древности существовало служение диаконисс. Они прислуживали при совершении некоторых таинств, в особенности при крещении женщин. И рукополагались они возле престола: если священник рукополагается стоя на двух коленах, что означает, что он имеет полноту благодати, диаконы на одном – в знак меньшей благодати, то диаконисса рукополагалась стоя на ногах, но тоже у престола. Она, правда, не участвовала в богослужении и в совершении таинств так, как участвуют диаконы в Литургии. Потом институт этот был отменен, но Великая княгиня Елизавета Федоровна пыталась его восстановить. Это пример того, что женщины могли входить в алтарь и что это не было категорически запрещено. Другое дело, что возраст диаконисс ограничивался сначала шестьюдесятью годами, потом возрастной «ценз» был снижен до сорока, а в более позднее время возникло правило, как я уже говорил, что в алтарь имеет право входить и монахиня.

Схиигумен Авраам Рейдман
О посте и воздержании
http://www.sestry.ru

Как начинать поститься

Как начинать поститьсяПоститься в Великий пост и в среду – пятницу в течение года должен всякий христианин.

Но как приступить к посту человеку, лишь начинающему воцерковляться, тому, кто собирается поститься в первый раз?

Дам несколько советов.

Во-первых, нужно помнить, что если вы только приступаете к этому подвигу, вы можете, вместе с духовником (или знакомым священником), определить для себя посильную меру поста.

Поверьте, это не нововведение, не какие-то мои субъективные модернистские соображения, но подлинная православная традиция: соразмерять пост с силами.

Если вы только начинаете поститься, лучше взять мягкую форму и выдержать ее. На следующий год вы можете поститься более строго.

Какой может быть эта мягкая форма поста? Воздерживаться от мяса. Молочные (преимущественно кисломолочные) продукты, яйца, рыбу – допускать. Соблюдать воздержание от алкоголя (за исключением особых дней и воскресений, в которые можно позволить себе послабление).

Если вы выдержите такой пост, с помощью Божией, на следующий год приступайте к более строгому. О видах строгого поста мы уже говорили, тут вариантов много.

Что касается постного воздержания от развлечений, акцента на посещение богослужений, на молитву, на дела милосердия, все сказанное выше, в соответствующем разделе, считаю применимым и к новоначальным.

Как начинать поститься
Иерей Константин Пархоменко

Если я еще не готов поститься

Когда я служу в храме, я общаюсь с разными людьми. Кому-то нужно освятить крестик, кто-то спрашивает, как поминать покойную подругу, кто-то узнает о крещении... Словом, в храме всегда есть люди. И вот, разговаривая с ними, я спрашиваю: поститесь ли вы? И каждый день, именно каждый день, я слышу одну и ту же фразу: «Я еще не готов...»

Если я еще не готов поститься«К чему не готовы? – спрашиваю я. – Не готовы во славу Божию от чего-то в своей жизни отказаться?..»

Мы всегда Бога просим: дай, помоги... А что мы сами можем от себя дать Ему? Почему мы не можем хоть малостью пожертвовать?

Еще раз повторю то, о чем уже в этом очерке многократно говорилось: если мы не можем во всем объеме принять тот пост, который нам дает Церковь, будем соблюдать хотя бы малость.

Если человек здоров, то, что мешает ему отказаться от мяса? В некоторые дни – от молочного? Если не может ежедневно воздерживаться, пусть только в определенные дни... Что мешает нам ограничить себя в просмотре телевизора, взять молитвенное послушание или иное.

Я специально решил написать об этом, чтобы напомнить, что согласно канонам все называющие себя христианами должны поститься. Не соблюдающий пост без уважительной причины отлучается от Церкви! Слышу крики: «И это говорит известный либерал отец Константин?! Да он – мракобес!»

Почему же, все-таки, нам не сделать усилие, пусть мизерное, но сделать? Почему мы не хотим вообще ничего предпринять в отношении поста?

Беседы с людьми, отговаривающимися от поста тем, что они еще «не готовы» убеждают меня, что на самом деле, за всем этим стоит обычная человеческая лень и слабость воли. Некоторые говорят: «Я считаю, что пост должен быть в душе, а не в пище». Поверьте, это все тоже отговорки. Святые отцы были не глупее нас с вами, и они, конечно же, говорили о нравственной работе, о наблюдении за душой в дни поста. Но у них у всех есть (покажите мне сочинение св. отца, который так не считает) твердое убеждение, что пост – это еще и аскетическая дисциплина! Усилие над плотью, воздержание и ограничение в пище.

В этом отношении я хочу привести мысль святителя Феофана Затворника из его замечательной книги «Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия»:

«“Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека” (Мк. 7, 15). Это место и подобные ему, например, о том, что пища не поставляет нас пред Богом, вспоминают обычно нелюбители поста, полагая, что этим они достаточно оправдывают свое нежелание поститься, вопреки уставу и порядку Церкви. Насколько удовлетворительно это извинение, всякому верному Церкви понятно. При посте установлено воздержание от некоторых яств не потому, что они скверны, а потому, что этим воздержанием удобнее достигается утончение плоти, необходимое для внутреннего преуспеяния. Такой смысл закона поста столь существен, что считающие какую-либо пищу скверною причитаются к еретикам. Несклонным к посту на этом надобно бы настаивать, а не на том, что пост не обязателен, хотя он, действительно, есть средство к одолению греховных желаний и стремлений плоти. Но это такой пункт, на котором им устоять никак нельзя. Если преуспеяние внутреннее обязательно, то обязательно и средство к нему, считающееся необходимым, и именно пост. Совесть и говорит это всякому. Для успокоения ее твердят: “Я другим способом возмещу опущение поста”, или: “Мне пост вреден», или: “Я попощусь, когда захочу, а не в установленные посты”. Но первое извинение неуместно, потому что еще никто не ухитрился без поста совладать со своей плотью и сохранить как следует внутреннее состояние. Последнее также неуместно, потому что Церковь – одно тело, и желание обособиться в ней от других противно ее устроению. Удалить себя от общих установлений Церкви можно только выходом из нее, а член ее не может так говорить и того требовать. Второе извинение имеет тень права. И точно, пост не обязателен для тех, на которых постное действует разрушительно, потому что пост установлен не для того, чтобы убивать тело, а для умерщвления страстей. Но если перечислить таковых добросовестно, то их окажется так мало, что и в счет нечего ставить. Останется один резон – нежелание. Против этого спорить нечего. И в рай не возьмут против воли. Вот только когда осудят в ад, хочешь не хочешь, а ступай: схватят и бросят туда».

Если я еще не готов поститься
Иерей Константин Пархоменко

Зачем пост нужен?

Зачем пост нуженВ классическом труде проф. С. Зарина «Аскетизм по православно-христианскому учению» дается такое обоснование поста: «Пост, в своем ближайшем и непосредственном применении, являясь временным воздержанием от известных наиболее разгорячающих родов пищи, – или иногда на некоторое время от пищи вообще, имея своею главною целью приспособление тела к созерцательной и покаянной деятельности душ, способствует вообще господству духовной жизни над материальною, подрывает и обессиливает физиологические основы телесных страстей».

Эта характеристика и в самом деле отражает взгляд на пост святых отцов и христианских авторов.

Так, они часто сравнивают пост c... «лекарством» от греха.

Наша телесная сторона все время оказывает давление на душевную. Христианин, да и вообще всякий нравственный человек, постоянно противостоит этому плотскому давлению, «ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти» (Гал. 5, 17). Пост помогает в этом деле. На какое-то время отказываясь от того, к чему привыкли, без чего и жизнь себе не представляем, – вкусной, сытной пищи, лакомств, а то на какой-то период и самой пищи, – мы воспитываем душу, учим ее противостоять требованиям плоти.

В этом отношении пост – воспитатель души. Именно поэтому пост не может налагаться на всех механически, без учета того, кто собирается поститься: мужчина ли, женщина, ребенок, старый человек или молодой и проч. Известный подвижник, преп. Иоанн Кассиан говорит, что каждый должен на себя налагать такую степень поста, которая необходима «для укрощения плотской брани». Для мирян «плотскую брань» можно отождествить с диктатурой плоти, потакая которой, мы порой вообще уже становимся рабами ее требований.

Зачем пост нужен?
Иерей Константин Пархоменко

Традиции Великого поста

Для чего установлен Великий пост?

Традиции Великого поста-Пост является нашей жертвой Богу и подготовкой к достойной встрече главного для каждого христианина праздника - Воскресения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа - Святой Пасхи.

В Прощеное воскресенье перед началом поста Церковь вспоминала библейский рассказ об изгнании Адама из Рая, поэтому пост можно считать нашим уподоблением Адаму и плачем о потерянном Рае.

К тому же пост является следованием самому Христу - новому Адаму, Который перед своим выходом на проповедь 40 суток молился и постился в пустыне. Адам нарушил заповедь о посте в Раю, а Христос новый Адам (как Его называет Священное Писание) победил искушения диавола в пустыне и опять открыл нам двери Рая.

Если я не постился с самого начала поста, когда лучше его начинать? Может, уже в следующий раз?

— Пост установлен Церковью с целью содействовать утверждению в христианине духовно-нравственных стремлений над чувственными и ведет свое начало со времен Ветхого Завета. Раннехристианские писатели: Ипполит Римский, Тертуллиан, Епифаний, Августин, Иероним - свидетельствуют, что 40-дневный пост установили еще апостолы, по примеру боговидца Моисея, постившегося перед дарованием Синайского законодательства (Исх. 34. 28), пророка Илии, державшего пост во время бегства от нечестивой царицы Иезавели (3 Цар. 19, 8), и, наконец. Самого Спасителя Господа нашего Иисуса Христа, постившегося 40 дней в пустыне перед выходом на общественное служение (Мф. 4. 2).

Библия ясно указывает на то значение, которое придавалось посту как подготовительному действию во времена опасности, общественных бедствий или исполнения особо важных дел. Опираясь на духовный опыт. Православная Церковь также установила 40-дневный Великий пост перед важнейшим христианским праздником - Пасхой.

Рассматривая пост как некую добровольную жертву, приносимую человеком Богу, и учитывая основную цель поста — духовно-нравственное преображение человека, покаяние как необходимый этап этого преображения, помня слова псалмопевца Давида: «Жертва Богу — дух сокрушенный» (Пс. 50, 19), можно утверждать, что начать поститься никогда не поздно. Откладывать до следующего раза просто неразумно.

Конечно, желательно делать это в соответствии с церковными правилами, тем более что Православная Церковь готовит своих чад к Великому посту в течение трех недель, последовательно настраивая их. Однако Сам Спаситель в притче о работниках в винограднике свидетельствует, что Всевышний приемлет всякого, кто готов подвизаться, и не оставляет его без награды (Мф. 20, 1-16).

Почему первая седмица Великого поста является особенно строгой?

— Великий пост является постом, который существовал в Церкви еще со времен апостольских. Согласно древним постановлениям в течение этого поста нужно было придерживаться строгих ограничений не только в колличестве но и в выборе пиши. Многие из первых христиан в течение всей Четыредесятницы довольствовались лишь хлебом и водой. Однако со временем, учитывая немощь человеческую, такие строгие постановления постепенно были смягчены, и теперь строжайшим периодом поста является первая его седмица. а также Страстная седмица, которая предшествует Светлому Воскресению Христову.

Подавая нам пример истинного поста и научая, что поставляется не просто воздержанием от определенной пищи, Святая Церковь отмечает в Уставе, что те, кто способен придерживаться строгого поста, могут ничего не употреблять в первый и второй его день. Трапеза подается в среду после Литургии Преждеосвященных Даров, но не предусматривает вареную пишу или масло. Те же, кто не способен так поститься в силу состояния здоровья или различных обстоятельств, в первые два дня могут употреблять хлеб и квас. Существенно пост послабляется для больных и пожилых людей, а также для тех, кто занят тяжелым физическим трудом.

Некоторые утверждают, что поститься обязательно только первую и последнюю седмицы Великого поста. Как к этому относится Церковь?

— Традиция 40-дневного Великого поста повсеместно в Церкви была принята ко II в. Как на основную причину введения Святой Четыредесятницы святитель Иоанн Златоуст указывает на ослабление ревности верующих к Таинству Причастия, которое во времена первых христиан совершаюсь за каждым воскресным богослужением. В силу указанного обстоятельства возникла необходимость в более достойной подготовке к принятию Святых Христовых Тайн, приступать к которым стало обязательным в торжественные дни, особенно в день Светлого Христова Воскресения.

В IV в.. по свидетельствам святителей Василия Великого и Григория Нисского, Великий пост перед Пасхой хотя и был обшеиерковным, однако не всегда длился именно 40 дней и начинался не везде одновременно. Церковь в этом отношении не стесняла местных обычаев. Особое внимание к соблюдению поста Церковь стала проявлять с появлением ересей. Некоторые ереси ставили пост на один уровень с высшими нравственными обязанностями христианина, другие, наоборот, полностью отрицали его значение.

На Востоке, где в основном и возникали ереси, строгость соблюдения поста была усилена, и его нарушение наказывалось очень строго. Такое отношение к посту перешло и к нам с принятием христианства. Отсюда то особое почитание поста, которое существует в Православной Церкви и традициях нашего народа. На Запале тенденция к ослаблению авторитета древнецерковного учения о посте проявлялась постоянно. В итоге протестантизм полностью отрицает пост как нравственную обязанность.

Итак, «традицию» поститься в первую и последнюю седмицы Великого поста нельзя назвать святоотеческой или благочестивой. Возможно, и правы те, кто говорит, что лучше поститься так, чем никак. Но с другой стороны, полупост - это не пост. С точки зрения церковных канонов, нарушение поста - это нарушение поста. А для того, чтобы ослабить или прекратить пост, необходимы уважительные причины. Одна из них - это болезнь. Но и в таком случае нужно посоветоваться и взять благословение у духовника или приходского священника. Кстати, поститься первую и последнюю неделю поста, по просьбе родителей, можно благословить детям и подросткам, которые едва лишь начинают поститься.

Но нужно всегда помнить, что существует Церковный Устав, который мы должны пытаться выполнять. А согласно ему Великий пост является постом сорокадневным, а не постом первой и последней недели.

Когда и зачем читается канон святого Андрея Критского?

— Великий покаянный канон святого Андрея Критского читается, согласно Церковному Уставу, в первые четыре дня Великого поста, а также в среду вечером пятой седмицы Великого поста. Свое название этот канон получил как через глубину мыслей, которые он выражает, так и из-за того, что, в отличие от других канонов, он содержит около 250 тропарей (обычные каноны в большинстве случаев имеют около 30 тропарей).

Святая Церковь установила читать его в начале поста для того, чтобы настроить души верующих на подвиг Великого поста, помочь прийти в покаянное, молитвенное состояние. Этот канон, по словам Синаксаря, «учит всякую душу, к чему доброму нужно с ревностностью стремиться и от чего злого уклоняться, всегда к Богу приходя с покаянием, слезами и явным исправлением».

На первой седмице чтение канона разделяется на четыре части, чтобы не сразу подвергать верующих большому испытанию, учитывая строгость первой недели поста.

Тропари в честь преподобной Марии Египетской, которые присоединяются к тем частям канона, которые читаются в среду и четверг, учат нас не предаваться отчаянию, даже если мы находимся в плену греха, ибо Господь всегда дает нам возможность искреннего покаяния и освобождения от него.

Откуда берет начало традиция благословения колива в пятницу первой седмицы Великого поста?

— Постановление Церковного Устава об освящении колива в пятницу первой седмицы Великого поста берет начало со времен императора Юлиана Отступника. Этим Церковь еще раз прославляет Господа, Который явил всем, что пост является богоустановленным делом, а не выдумкой людей.

Нечестивый император, пытаясь уничтожить истинную веру и зная, что в первую седмицу Великого поста христиане придерживаются его особенно строго, отдал приказ, чтобы перед этим днем все, что продается на торжище, было окроплено идоложертвенною кровью, дабы те, кто будет есть приобретенное там, осквернились. Но святой великомученик Феодор Тирон, явившись милостью Божией из мира невидимого епископу Евдоксию, рассказал о тайном намерении богоотступника и посоветовал в течение всей первой седмицы поста употреблять лишь коливо.

В память этого чудесного спасения христиан от осквернения в первую пятницу Великого поста Церковь установила читать молебный канон этому великомученику и освящать коливо.

В связи с чем был установлен чин Торжества Православия?

— Чин Торжества Православия совершается ежегодно в Неделю первую Великого поста. Это чин в память торжества православной веры над иконоборцами в IX в., когда после длительной борьбы между православными и теми, кто отрицал почитание святых икон, называя их идолами. Православие одержало победу.

VII Вселенский Собор осудил еретиков и им была провозглашена анафема, после чего по городу прошел крестный ход со святыми иконами. Эта традиция провозглашения многолетия верным и вечной памяти умершим православным, анафемы еретикам и совершения крестного хода сохранилась доныне.

Читаются ли акафисты, в том числе дома, во время Великого поста?

— Во время Великого поста по церковной традиции акафисты не читаются ни в церкви, ни дома. Это связано с тем, что акафист является торжественным радостным чтением, в котором прославляется Господь, Божия Матерь или святые. А пост — это время для раскаяния и плача. В будничные дни Великого поста даже не совершается Божественная литургия, которая является вершиной нашей благодарности Богу. Поэтому в дни Великого поста можно заменить чтение акафистов чтением Псалтири.

Единственным акафистом, который присутствует в богослужебном уставе нашей Церкви, является Акафист Пресвятой Богородице, который в храме поется в 5-ю субботу Великого поста. Поэтому этот день и наливают Субботой Акафиста, или Похвалой Пресвятой Богородицы.

Почему во время Великого поста в среду и пятницу нершается Литургия Преждеосвященных Даров?

— Литургией Преждеосвященных Даров называется священнодействие, на котором не бывает проскомидии и освящения Даров, а для причастия используются Святые Дары, которые были освящены раньше, за литургией святого Иоанна Златоуста или святого Василия Великого. Именно от этого установления и происходит название богослужения.

Свое начало оно берет со времен апостольских. Начальный запрет совершать в будние дни Великого поста полную литургию был связан с тем, что Евхаристия в Древней Церкви неразрывно была связана с агапами — вечерями любви. В условиях необходимости соблюдения строгого поста невозможно было устраивать такие вечери, но. за не менее древним обычаем, нужно было достаточно часто причащаться, что и стало началом возникновения чина Литургии Преждеосвященных Даров.

Кроме того, Церковь Христова понимает пост как время покаяния и скорби о своих грехах, время смирения, а такое состояние нельзя совместить с полной радостью светлого торжества Евхаристии.

Поэтому, стремясь сберечь покаянное состояние души, но вместе с тем не лишая верных возможности причащаться, Святая Церковь установила совершать в среду и пятницу Великого поста Литургию Преждеосвященных Даров.

Почему последняя неделя Великого поста называется Страстной?

— В церковнославянском языке слово «страсти» означает «страдания, муки». В Страстную неделю Православная Церковь обращает особенное молитвенное внимание на события, которые происходили в Иерусалиме перед иудейской пасхой 2000 лет тому назад а именно на последние дни пребывания Иисуса в городе. Тайную Вечерю в Сионский горнице, молитву в Гефсимании. измену Иуды, суд над Спасителем. Его распятие, смерть и воскресение.

Последние дни земной жизни Спасителя евангелисты передали наиболее обстоятельно. Именно ли священные события стоят в центре нашего внимания в течение всей Страстной седмицы. Богослужения этого периода связаны обшей темой страданий Христовых. Каждый верующий человек пытается за это время как можно полнее проникнуться их глубоким смыслом, чтобы в полной духовной готовности встретить славное Воскресение Христово. В своем Первом соборном послании святой апостол Петр пишет: «Как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (I Пет. 4. 13).

Если Господь воскрес, то зачем мы вспоминаем Его страдание?

Страсти Христовы и Его славное Воскресение не разрывно связаны друг с другом. «Я на то родился и на то пришел в мир». - говорит Господь Пилату во время своих добровольных страданий (Ин. (8, 37). А еше раньше, когда ученики исповедовали Иисуса Христом и Сыном Ьожиим. Господь говорил, «что Сыну Человеческому должно много пострадать, и быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Лк 9.22)

Крестные Страдания Христа - это цена за возвращеиие человека в Рай Кровь Христа, которую Он пролил на Кресте, является выкупом за наши грехи. Крест Христов для нас, христиан, после Воскресения Христова является уже не орудием позорной казни, а символом победы Христа над смертью.

Да и апостол, проповедуя Христа Воскресшего, говорил, что желает хвалиться «только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира» (Гал. 6, 14).

Когда мы покланяемся Кресту, то вспоминаем о Воскресении Христовом и поем: «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим», а когда празднуем Воскресение Христово, также не забываем о Голгофской жертве: «Христос воскресе из мертвых, смертью смерть поправ...»

Как достойно провести Страстную седмицу?

— Страстная седмица — это последняя перед Пасхой неделя, когда мы вспоминаем последние дни земной жизни и страдания (Страсти) Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Изо дня в день мы приближаемся к Светлому Христову Воскресению - Пасхе Господней. Но путь к Воскресению Христа неминуемо идет через добровольные страдания и смерть нашего Спасителя.

Утром в Великий Четверг мы вспоминаем установление главного Таинства Церкви — Причастия во время Тайной Вечери, которую Господь совершил со своими учениками. Вечером в Великий Четверг, накануне Страстной Пятницы, в храмах читаются 12 Страстных Евангелий, чтобы напомнить нам цену, которой мы выкуплены из рабства греха и смерти.

В Великую Пятницу на середину храма выносится Святая Плащаница — как напоминание о крестной смерти нашего Спасителя и Его трехдневном погребении.

Суббота Страстной седмицы называется Тихой, ибо Господь находится в гробе и восходит душой к аду. чтобы вывести оттуда души ветхозаветных праведников и праотцов наших. А в полночь начинается Пасхальное богослужение, которое продолжается всю ночь.

Все ли события мы вспоминаем изо дня в день на Страстной седмице. Мы готовимся к празднованию Пасхи, но должны помнить, что главной является подготовка собственной души к встрече с Воскресшим Христом. Чтобы достойно провести эти дни перед Воскресением Христовым, нужно приложить особенные духовные усилия и проникнуться духом того, что происходит в этот период в православных храмах.

Этому лучше всего помогут Таинства Покаяния и Причастия. Поэтому в течение Страстной седмицы нужно обязательно найти время, чтобы исповедаться. Начиная с Великого Четверга следует оставить все бул ничные дела и посещать богослужения, которые с особенным вниманием обращаются к событиям, обстоятельно описанным евангелистами.

Участие в этом молитвенном следовании за Христом, очищение души Таинством Покаяния, сочетания с Господом в Таинстве Евхаристии помогут нам подготовить себя к достойной встрече с Воскресшим Христом.

Почему Великий Четверг Страстной седмицы называется Чистым Четвергом?

— Чистым Четверг Страстной седмицы называется потому, что существует традиция к этому дню завершать все приготовления к Пасхе, убрать в храмах и жилишах. чгобы последние дни Страстной седмицы полностью посвятить молитве В Четверг Страстной седмицы мы также вспоминаем, как Христос омыл ноги ученикам перед Тайной Вечерей.

Но современным хозяйкам нужно всегда помнить, что Страстной Четверг прежде всего - это день, когда вспоминается установление главного Таинства Церкви — Таинства Причастия. Поэтому главным в этот день должно быть участие в Святой Евхаристии и Причастии Святых Христовых Тайн. К этому нас призывает Святая Церковь и напоминает, что главным является чистота души, которая достигается через раскаяние и исповедание грехов.

Поэтому, готовя свои жилиша к празднику, а также куличи к пасхальному столу, не нужно забывать о единственном, что есть на потребу.

К тому же, в этот вечер будет совершаться одна из самых торжественных служб на этой неделе с чтением 12 Страстных Евангелий. Их мы будем слушать с зажженными свечами, а затем эти огоньки нашей пылкой веры понесем к нашим жилищам, помня, что Свет Святого Воскресения воссиял через тьму страданий, смерти и погребения Христова.

Что разрешено и что запрещено есть в дни Великого поста?

— Великий пост является постом строгим. То есть кроме мяса, молока, яиц, масла и жиров животного происхождения в дни Великого поста запрещено употреблять и рыбу. К тому же существует благочестивая традиция - первую неделю поста проводить в сухоядении: некоторые благочестивые христиане берут на себя подвиг не употреблять растительного масла и не варят в эти дни никаких кушаний. Существуют и другие особенности и традиции Великого поста, о которых можно узнать из литературы или спросить у духовника или приходского священника.

Но главное, нужно не забывать, что пост телесный является вспомогательным в посте духовном. И жажда телесная, которая рождается в нас в эти дни, должна перерасти в жажду Христа и Божией благодати. К тому же существует очень меткое высказывание: во время поста нужно прежде всего воздерживаться от того, чтобы «поедать» друг друга. Это — главное.

Традиции Великого поста
Митрополит Киевский и всея Украины Владимир, Предстоятель Украинской Православной Церкви

Счисление дней святой Четыредесятницы

Согласно преданиям и постановлениям первенствующей Христианской Церкви, св. Четыредесятница, по уставу Православной Церкви, доселе начинается с понедельника после недели Сыропустной и оканчивается пятком шестой седмицы, в который Церковь произносит: "Душеспасительную совершивше Четыредесятницу" и проч.Счисление дней святой Четыредесятницы Следующие дни до Пасхи, хотя также постные, но - ради предначатия и последования страстей Господних. Таким образом, по счислению Православной Церкви, из дней поста св. Четыредесятницы не иземлются дни субботные и воскресные, в кои пост не разрешается, а только ослабляется. Такое продолжение св. Четыредесятницы, согласно с постом Иисуса Христа, непрерывно продолжавшимся сорок дней. "Мы держим пост, который держал Господь, - святую и, как по имени, так и на самом деле, Великую Четыредесятницу, говорит блаженный Симеон Фесалоникийский, для своего очищения и умилостивления Бога, как бы принося тем начаток и десятину Богу от года нашей жизни. Он начинается со второго дня и кончается вместе с пятницей (шестой недели). И Спаситель наш постился сорок дней и столько же ночей. И Климент, преемник Петра в Риме, пишет об этом в постановлениях Апостольских. Это предали и все отцы, и Божественный Савва, и Иоанн Дамаскин в Иерусалимском Уставе, а братья - исповедники - Иосиф Фесалоникийский и Феодор Студит - в своих песнях на св. Четыредесятницу. Отцы, написавшие песни, положили песнь в пятницу Лазареву: душеполезную совершивше Четыредесятницу".

"Но Латиняне и здесь вводят новости против правила, отделяя от св. поста два дня и портя весь пост. Ибо западные христиане счисляют Четыредесятницу с середины первой седмицы до Пасхи, исключая воскресные дни. Исключая дни воскресные, они насчитывают сорок дней и чрез то не оставляют ни одного дня для поста ради честных страстей Господа, как предано, не держат и Четыредесятницы, потому что по воскресным дням не отказываются от вкушения ни сыра, ни мяса. Нам случалось спрашивать некоторых из них: какой пост вы держите ради спасительных страстей - и оказалось, что они не знали, что отвечать. И так как они считают сорок дней, кроме воскресых, то мы опять спрашивали: почему вы не поститесь, по преданию, по воскресениям? - Они опять поставленны были в затреднение".

Счисление дней святой Четыредесятницы
Протоиерей Г. С. Дебольский
Дни Богослужения Православной Церкви 1901 г.

Пост телесный, пост духовный.

Митрополит Владимир: Пост телесный, пост духовный- Для чего в Православной Церкви установлены посты?

Пост - это самоограничение, завещанное человеку Самим Богом. Первой заповедью о посте можно назвать запрещение Господом нашим праотцам Адаму и Еве вкушать плоды с древа познания добра и зла.

Если мы обратимся к истории, то увидим, что уже в ветхозаветные времена пост являлся одним из основных элементов аскетической жизни. Люди постились по различным причинам. Одни - в знак покаяния пред Богом за совершенные ими проступки, другие, как пророки и учителя древнего богоизбранного народа, - перед своим выходом на проповедь и служение. Постились и цари, и простые люди для того, чтобы примирится с Богом, принести покаяние и через воздержание, через самопожертвование проявить свою любовь к Богу.

Все мы со страниц Нового Завета знаем, что Господь наш Иисус Христос начал свое общественное служение с того, что после Крещения от Иоанна в иорданских водах уединился в пустыне и провел там в посте и молитве сорок дней и сорок ночей.

Пост - это учреждение христианской Церкви, способствующее преобладанию в христианине духовно-нравственных устремлений над чувственными. Однако относительно внешней стороны поста стоит помнить, что пост - это прежде всего воздержание. И это воздержание должно быть не только в неядении скоромных продуктов, но и в количестве того постного, что мы едим. Пища в пост должна быть прежде всего простой.

Постясь, следует всегда твердо помнить, что неупотребление скоромной еды - это не самоцель, а исключительно средство. Вместе с молитвой, очищая душу и тело, он призван умягчить зачерствелые сердца, вымести из них, как из дома, весь мусор житейской суеты, ведь на пороге этого дома стоит Христос и стучит в двери нашего сердца. Цель поста - утончить наши чувства, чтобы мы услышали этот стук и своевременно открыли двери.

- В чем заключается основной смысл поста?

Основной смысл поста - это очищение души человека от грехов, от страстей и духовная подготовка к встрече великого праздника Пасхи. Пост кроме внешнего - физического воздержания от еды, имеет и внутреннюю сторону.

К посту подвигает нас наша вера. А вера, по слову апостола Иакова, бывает мертвой, когда она лишена дел христианского милосердия.

Духовная суть поста была выражена в словах пророка Исаии, который говорит: "Отдай голодному душу твою" (Ис: 58, 10). Он заключается в том, чтобы одеть нагого, накормить голодного, разделить свой хлеб с ближним. Пост - это время, когда мы должны забыть о себе, научиться жертвовать собой ради других. Время Великого поста отведено нам для того, чтобы мы пересмотрели свою жизнь именно в этой перспективе. А это намного важнее и тяжелее, чем просто воздерживаться от определенной пищи.

Во время Великого поста можно, например, дать обет никого не осуждать, ни с кем не ссориться и никого не обижать. Если же мы сможем хотя бы в дни поста еще и не раздражаться, то это будет драгоценнее и для Бога, и для каждого из нас, чем воздержание от той или иной еды. Ведь Господь сказал: "Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст" (Мф. 15, 11).

Важно чаще читать святое Евангелие и святоотеческую литературу, ведь в них отображена наука и многовековой опыт спасения и путей, которые к нему ведут. В первые четыре дня поста по вечерам, когда читается Покаянный канон прп. Андрея Критского и на Страстной неделе, начиная с Великого Четверга, в храм желательно ходить ежедневно. Необходимо, посещать церковь в субботние и воскресные, а также в праздничные дни. Исповедоваться постом можно часто, желательно раз в неделю. Причащаться лучше тоже или раз в две недели или раз в неделю, в зависимости от праздников и духовного состояния человека и по согласованию со священником.

- Кому разрешается послабление поста?

Надо помнить, что Церковный Устав рассчитан на монастырскую жизнь, где все жизнь подчинена посту и молитве. А современный человек живет совершенно в другом ритме, испытывает совсем другие нагрузки и физические, и эмоциональные.

Послабление поста разрешается пожилым, больным людям, беременным женщинам, детям, людям, несущим большую физическую нагрузку, путешествующим, когда нет возможности поститься. Если у вас есть проблемы со здоровьем, то проконсультируйтесь с врачом, насколько вы можете себя ограничить (ведь болезнь - это тоже определенное ограничение человека) и затем сходите на беседу к священнику. Возьмите благословение на тот пост, который Вам по силам.

- Являются ли кальмары постной пищей? Можно ли в пост есть продукты из сои и какой лучше покупать хлеб, ведь сегодня нельзя быть уверенным, что в наших хлебобулочных изделиях отсутствуют порошок или молочная сыворотка?

Обычно мы относим морских гадов к рыбе, но греческий устав приравнивает морепродукты к грибам, что очень промыслительно, потому что как и грибы имеют клетки растительные и животные, так и морепродукты имеют клетки растительные и животные. Поэтому постоянно в рацион Великим постом употреблять морепродукты не следует, но если у Вас случаются именины в Великий пост или какая-то другая дата, то вполне допустимо разнообразить стол морепродуктами.

Современная практика поста допускает употребление соевых продуктов, хотя многие считают, что в этом есть некоторое лукавство. Если Вам тяжело поститься без рыбы, то уж лучше допустить соевые продукты. Сейчас много говорят о генетически модифицированных продуктах, в основном это соя. Так что решайте сами - есть их или не есть, но их употребление вполне допустимо.

Хлеб можно употреблять и черный, и белый, но не сдобный. Но даже если по неведению Вы купите хлеб с молочной сывороткой, большого урона для Вашего поста не будет. Конечно, надо следить за составом продуктов, но увлекаться "отцеживанием комара" не стоит, чтобы не уподобляться фарисеям в посте.

- Я недавно вышла замуж за человека, который не признает обрядов и постов. Что выбрать - споры и скандалы или согрешить?

Если Вы человек глубоко верующий, то надо было выходить замуж за человека, который хотя бы разделяет Ваши религиозные убеждения. Но раз так случилось, то, конечно, мир в семье важнее. Поститься старайтесь незаметно. Фарисейское противопоставление себя мужу будет большим грехом, чем нарушение поста пище, тем более, что главное в посте - это воздержание в собственных страстях.

- Подскажите, пожалуйста, стоит ли отказываться от скоромной пищи в гостях? А если случается праздновать день рождения, допускается ли отступление от поста?

Если Вы чувствуете, что не можете отказаться в гостях от скоромной пищи, то постарайтесь постом в гости не ходить. Найдите какой-нибудь благовидный предлог для отказа.

В случае с днем рождения допускается не отступление от поста, а некоторое послабление - растительное масло, морепродукты, что-нибудь вкусное, но постное - постный шоколад, например. Хотя по поводу шоколада, несмотря на то, что некоторые виды этого продукта бывают постные по составу, многие считают, что является лакомством и по своей природе уже не может быть постным продуктом - в то же время уровень аскетической планки каждый должен выбрать, посоветовавшись со священником.

- Не будет ли большого греха в том, что бы восьмилетний ребенок, к тому же имеющий проблемы со здоровьем, не постился так строго, как его родители?

В таком возрасте пост для ребенка заключается, главным образом, в отказе от сладостей, от лакомства. Большинство детей сейчас невозможно заставить есть мясо, молоко, зато они с удовольствием в огромном количестве употребляют чипсы, кока-колу и прочее. Детей в таком возрасте постить вредно, тем более, если ребенок болен. Молочные продукты, мясо им необходимы, особенно весной. Вы можете давать ему молочные продукты, мясо, но приготовленные просто, без излишеств.

Пост телесный, пост духовный.
Церковная газета №8(184), март 2007