Протоиерей Димитрий СмирновПочему люди православные собираются 22 апреля у Храма Христа Спасителя и что собираются там делать?На вопрос корреспондента интернет-портала RUSSIA.RU отвечает протоиерей Димитрий Смирнов.

СИНОДАЛЬНАЯ БОГОСЛОВСКАЯ КОМИССИЯ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ПРИНЯЛА ИТОГОВЫЙ ДОКУМЕНТ ПО ПРОБЛЕМЕ ИНН
Москва, 19-20 февраля

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, в связи с дискуссией в церковных и общественных кругах по проблеме введения индивидуальных номеров налогоплательщиков (ИНН), 19-20 февраля 2001 года в Троице-Сергиевой Лавре, в стенах Московской Духовной Академии состоялось расширенное заседание Синодальной Богословской комиссии с участием архиереев, представляющих Православные Церкви четырех стран - России, Украины, Беларуси, Молдовы, наместников и духовников ставропигиальных монастырей, представителей государственных органов, консультантов и экспертов.

В ходе работы Комиссии состоялся взаимно уважительный и плодотворный диалог между представителями Церкви и государственных органов - Государственной Думы и Министерства по налогам и сборам. В процессе диалога были прояснены вопросы, связанные с порядком налогового учета граждан.

Рассмотрели проблемы, вызывающие озабоченность и смущение среди части церковного народа, вопросы, которые ставятся в многочисленных обращениях верующих и в публикациях средств массовой информации:

1. Присутствует ли апокалиптическое число 666 в ИНН и электронных документах, удостоверяющих личность?
2. Является ли ИНН печатью антихриста?
3. Утрачивает ли христианин свое имя, принимая ИНН?
4. Существует ли духовная угроза в процессах глобализации?
5. Насколько правомерны действия отдельных священнослужителей в связи с проблемой ИНН?

Всесторонне обсудив эти темы, пленум пришел к следующему заключению.

1. Согласно экспертному заключению, ИНН является последовательностью из 12 арабских цифр, из которых первые две представляют собой код региона, следующие две - номер местной налоговой инспекции, следующие шесть - номер налоговой записи налогоплательщика и последние две - так называемые "контрольные цифры" для проверки правильности записи. Наличие трех шестерок в этом наборе цифр может быть только случайным. Говорить о непременном присутствии числа 666 в ИНН нет никаких оснований. В некоторых публикациях имеется утверждение, что в электронных документах, использующих магнитно-считываемую запись, в качестве кодового содержится число 666. Согласно экспертному заключению, полученному нашей комиссией, подобное утверждение не имеет основания.

Предположение о скрытом присутствии 666 может считаться отчасти обоснованным лишь тогда, когда речь идет о кодировании информации с помощью штрих-кода, исполненного в соответствии со стандартом EAN-13/UPC, который применяется для маркировки товаров (при этом нужно заметить, что собственно компьютер не воспринимает три пары удлиненных разделительных линий в качестве шестерок; однако их графическое начертание является схожим с графическим начертанием цифры шесть в этом же стандарте кодирования). Когда же речь идет о записи иными известными нам системами, отличными от EAN-13/UPC (товарных штрих-кодов), в частности, на магнитных полосах, присутствующих в электронных документах, то эксперты не обнаруживают наличия числа 666 в этом типе записи информации.

2. Распространенное в среде некоторых православных христиан представление о том, что "антихрист еще не явился, а печати уже ставят", или что существует некая "предпечать", противоречит церковному учению о явлении антихриста в "последние времена" человеческой истории. Как уже было сказано в Заявлении Священного Синода Русской Православной Церкви от 7 марта 2000 года под названием "Уважать чувства верующих. Хранить христианское трезвомыслие", "пытающимся связывать идентификационные номера с "печатью антихриста"; напоминаем, что в святоотеческом предании такая печать понималась как знак, закрепляющий сознательное отречение от Христа... Вопреки этой традиции иногда утверждают, что технологическое действие якобы может само по себе произвести переворот в сокровенных глубинах человеческой души, приводя ее к забвению Христа. Такое суеверие расходится с православным толкованием Откровения святого Иоанна Богослова, согласно которому "печать зверя" ставится на тех, кто сознательно уверует в него "единственно ради ложных его чудес" (святитель Иоанн Златоуст). Никакой внешний знак не нарушает духовного здоровья человека, если не становится следствием сознательной измены Христу и поругания веры".

Подобное утверждение ранее было сделано и в окружном послании Священного Синода Элладской Церкви № 2641 от 9 февраля 1998 года: "«Печать», будет ли это имя антихриста или число его имени, когда придет момент ее проставления, тогда только повлечет за собой отречение от Христа и сочетание с антихристом, когда будет добровольно принята человеком. Добровольное принятие «печати», отождествляющееся с явным отвержением Христа, лишает божественной благодати, поскольку сам человек по своему желанию перестает содействовать этой благодати и без всякого раскаяния стремится отвергнуть ее".

3. На вопрос о том, утрачивает ли христианин свое имя, принимая ИНН, мы можем ответить словами архимандрита Иоанна (Крестьянкина): "Дорогие мои, как мы поддались панике - потерять свое христианское имя, заменив его номером? Но разве это может случиться в очах Божиих? Разве у Чаши жизни кто-то забудет себя и своего небесного покровителя, данного в момент крещения? И не вспомним ли мы всех тех священнослужителей, мирян-христиан, которые на долгий период жизни должны были забыть свои имена, фамилии, их заменил номер, и многие так и ушли в вечность с номером. А Бог принял их в Свои Отеческие объятия как священномучеников и мучеников, и белые победные ризы сокрыли под собой арестантские бушлаты. Не было имени, но Бог был рядом, и Его водительство вело верующего заключенного сквозь сень смертную каждый день. У Господа нет понятия о человеке как о номере, номер нужен только современной вычислительной технике, для Господа же нет ничего дороже живой человеческой души, ради которой Он послал Сына Своего Единородного Христа-Спасителя. И Спаситель вошел в мир с переписью населения".

Вместе с тем, учитывая смущение в церковном народе в связи с присвоением ИНН, Священноначалие Русской Православной Церкви по предложению духовника Троице-Сергиевой Лавры архимандрита Кирилла (Павлова) имело диалог с руководством Министерства Российской Федерации по налогам и сборам. В ходе диалога Министерством было заявлено о готовности выйти с предложением в Государственную Думу Российской Федерации с законодательной инициативой об изменениях в Налоговом кодексе Рооссийской Федерации, в частности, о введении документа "лицевой счет налогоплательщика - физического лица" и понятия "номер лицевого счета налогоплательщика - физического лица". В случае реализации этого решения опасения некоторых о "замене христианского имени на номер" утратят всякую почву (поскольку в этом случае номер присваивается документу, а не лицу).

4. Процессы глобализации, порожденные растущей взаимозависимостью государств и народов, могут быть использованы злой волей для порабощения людей и человеческих сообществ. Так, нельзя отрицать опасность использования различных технологий для установления системы тотального контроля, для нарушения тайны личной жизни и для давления на религиозный и мировоззренческий выбор личности.

Участники заседания Богословской комиссии высказали мнение о целесообразности создания церковно-общественного совета, который в контакте с государственными органами осуществлял бы изучение вышеуказанных процессов и тенденций, анализировал развитие соответствующих норм международного права, а также законодательные инициативы и действия исполнительной власти, представляющие опасность для свободы личности и сохранения культурно-религиозного своеобразия народов, исторически связанных с Православием. В связи с этим было бы целесообразно направить Президенту РФ и в Федеральное Собрание РФ соответствующее письмо от лица Святейшего Патриарха или Священного Синода.

Во многих странах существуют механизмы правовой защиты от попыток введения единого универсального идентификатора личности или создания единой межведомственной базы данных.

Особое внимание следует уделить вопросу о введении электронных паспортов и иных новейших методов идентификации, которые будут использоваться для ведения расчетов, получения социальной и медицинской помощи.

При том, что сама технология производства и применения подобных идентификаторов не может считаться предосудительной, необходимо добиваться гарантий сохранения тайны личной жизни, открытости для человека всей собираемой о нем информации при одновременной недоступности ее для кого-либо, кроме особо уполномоченных государственных инстанций, действующих на основании соответствующих законов.

Признавая объективный и неоднозначный характер процессов глобализации, участники пленума считают своим долгом напомнить о том, что Творцом и Промыслителем мира является Бог. За свою двухтысячелетнюю историю Церковь Христова пережила многие государственные устройства, которые ставили целью уничтожение Церкви и духовное порабощение христианских народов, но все они разбились о камень обетования Христова: "Созижду Церковь Мою и врата ада не одолеют ее" (Мф. 16, 18).

5. В "Основах социальной концепции Русской Православной Церкви" (III.5) говорится, что в случае, если государство понуждает граждан ко греху, Церковь может призвать к гражданскому неповиновению. Однако эти слова из деяния Юбилейного Архиерейского Собора 2000 года говорят о Церкви, а не об отдельных священнослужителях или мирянах, самочинно дерзающих говорить от имени Церкви.

Вызывает особую обеспокоенность тот факт, что многие клирики дерзают действовать без благословения Священноначалия, а порой - в прямом противоречии с той позицией, которая открыто и недвусмысленно была выражена правящими архиереями и высшей церковной властью в лице Архиерейского Собора, Священного Синода и Святейшего Патриарха. Совершенно неприемлемыми являются факты передачи клириками и монашествующими своих обращений в средства массовой информации и органы государственной власти, что подчас имеет характер неприкрытого давления на Священноначалие. Таковым мы напоминаем 11-е правило Сардикийского Собора: "Аще который епископ, или пресвитер, или вообще кто-либо из клира без соизволения и грамот от епископа области, и наипаче от епископа митрополии, дерзнет пойти к царю: таковой да будет отрешен, и лишен не токмо общения, но и достоинства, какое имел... Аще же необходимая нужда заставит кого идти к царю: таковой да творит сие с разсмотрением и с соизволением епископа митрополии и прочих тоя области епископов, и да напутствуется грамотами от них".

Необходимо напомнить современным "ревнителям не по разуму", что Господь возложил на епископов особую миссию: быть строителями Таин Христовых и хранителями неповрежденного вероучительного Предания. Отступление от законного Священноначалия есть отступление от Духа Святого, от Самого Христа. Как говорит священномученик Игнатий Богоносец, "все последуйте епископу, как Иисус Христос - Отцу, а пресвитерству - как апостолам. Диаконов же почитайте как заповедь Божию. Без епископа никто не делай ничего, относящегося к Церкви... Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь" (Св. Игнатий Антиохийский, Смирн. 8). Православная Церковь исповедует, что "без епископа ни Церковь Церковью, ни христианин христианином, не только быть, но и называться не может. Ибо епископ, как преемник апостольский, возложением рук и призванием Святого Духа получил преемственно данную от Бога власть решить и вязать" (Послание Восточных Патриархов).

Выводы:

1. Принятие или непринятие индивидуальных номеров ни в коей мере не является вопросом исповедания веры или греховным деянием. Это дело личного выбора, оно не имеет религиозного значения.

2. Смущения, возникшие в церковной среде в ходе дискуссий об ИНН, свидетельствуют о необходимости усиления учительного служения церковной иерархии и исправления недостатков, существующих в духовном окормлении.

В связи с этим мы почтительнейше просим Святейшего Патриарха обратиться к Полноте Русской Православной Церкви с пастырским посланием.

3. Не порицая людей, отказывающихся от принятия ИНН, следует высказать тревогу о духовном состоянии тех из них, кто превозносится своим отказом, осуждая не последовавших их примеру.

4. Совершенно недопустимым является наложение пастырями церковных прещений за принятие либо за непринятие налоговых номеров.

5. К сожалению, приходится констатировать тот факт, что верующие люди, отказавшиеся от ИНН, нередко сталкиваются с дискриминацией со стороны работодателей. Согласно официальным заявлениям руководства Министерства Российской Федерации по налогам и сборам, подобные действия являются противоправными. В этих случаях необходимо обращаться в вышестоящие налоговые инстанции.

6. Участники пленума пришли к выводу, что Русской Православной Церкви требуется серьезное совершенствование издательской и информационно-аналитической деятельности по изучению и освещению церковных и общественных проблем.

7. У Церкви есть свои средства сопротивления нарастанию греха в мире: это не митинги и листовки, а исполнение заповедей Божиих, молитва и покаяние. Противостояние умножающемуся в мире злу становится подлинно христианским делом не тогда, когда христиане заражают друг друга необоснованными страхами, а тогда, когда мы живем конкретными делами, направленными на укрепление нашей веры и помощь ближнему. "Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мф. 5, 16).

ОВЦС / Православие.Ru

Осталось совсем немного дней, чтобы приложиться к Поясу Богородицы. От Храма Христа Спасителя приходят тревожные слухи – в очереди приходится стоять по 10-15 часов, конец очереди уже возле Лужников…

В четверг вечером Святыня была установлена на специальную арку, чтобы паломники не дотрагивались до ковчега, а проходили под ним. Эта мера была предпринята для ускорения движения очереди. Но и тут у многих возникают вопросы: а так можно?

Духовенство призывает верующих соизмерять силы и возможности. До 28 ноября всем желающим не удастся поклониться Святыне.

Фото: РИА Новости

Надо ли идти? Что делать, если нет сил и возможностей? Почему такой ажиотаж и откуда взялось столько паломников? Пребывание Пояса Пресвятой Богородицы в России показало, что наша страна продолжает быть православной, или же мы наблюдаем расцвет язычества и суеверий? На все эти вопросы отвечают известные священники.

Протоиерей Александр Ильяшенко: Мы еще в самом начале пути

Отстоять в очереди на морозе не только двадцать часов, но даже пять часов – это самый настоящий подвиг веры. Но святые отцы говорят, что самому на себя подвиги накладывать не стоит. А если подвиг не по силам – то душе это может быть во вред.

Протоиерей Александр Ильяшенко

Стоять в нынешней очереди или не стоять? Я бы советовал действовать строго по благословению своего духовника. А если духовника нет, то положиться на собственный разум, попытаться оценить собственные силы.

Конечно, если ты молод, здоров и полон сил – почему бы не пойти? Но если явно чувствуешь, что сил мало и стояние в очереди будет опасно для здоровья – то не нужно, наверное, идти. Ведь Матерь Божия везде молитвы принимает, в любой точке пространства.

Так что если нет возможности приложиться к Поясу – можно просто помолиться Ей там, где можешь. Главное – не к святыне притронуться, но верить в заступничество Богородицы, – «по вере вашей да будет вам» (Мф 9, 29).

Вообще нынешние очереди к Поясу Пресвятой Богородицы – явление удивительное. Пребывание этой святыни в Москве вызвало небывалый всплеск самоотверженных устремлений в нашем обществе. Это, конечно, свидетельствует о постепенном возрождении веры в нашем народе. И это подтверждает, что те усилия, которые наша Церковь предпринимала в последние годы в плане миссионерства и просвещения, уже приносят первые плоды.

То, что недостатков и суеверий в нашем народе много – это несомненно. Ведь мы находимся еще в самом начале пути нашего духовного возрождения. Поэтому то, что люди, стоящие в очереди к Поясу, являются по-прежнему людьми нецерковными, накладывает на нас, священников, и на образованных мирян особые обязательства. Мы должны проявлять добрую настойчивость,  стараться простым доходчивым языком донести до людей евангельские истины.

Протоиерей Максим Козлов: Если не хватает сил, можно попросить прощения у Богородицы и уйти

Протоиерей Максим Козлов

Пойти или не пойти – каждый должен решить для себя сам. Главное, чтобы то или иное решение не стало для нас поводом к осуждению друг друга.  То есть, если кто-то останется дома, то пусть не осуждает тех, кто стоит в этой очереди и не называет их «невежами» или «язычниками».  А те, кто пойдут поклониться святыне, пусть не похваляются своей горячей верой.

Вообще я думаю, что если человек верует во Христа,  в Божию Матерь, в Ее молитвенное за нас предстательство, то можно пойти. Если чувствуете, что Божия Матерь зовет вас к себе, откликайтесь на Ее призыв! Все-таки, если душа просит, нельзя отказать ей.

Для  тех, кто серьезно болен и не может стоять, существует отдельная очередь. А остальным – в конце концов, если сил выстоять не хватит, всегда можно будет помолиться Божией Матери, попросить у Нее прощения и уйти. В любом случае даже если человек просто постоит и помолится – это уже будет не без пользы для него.

То, что мы наблюдаем в очереди к Поясу Пресвятой Богородицы – свидетельство того, что потребность в вере и в святыне в душе нашего народа оказалась, может быть, более сильной, чем мы совсем еще недавно предполагали. Все происходящее показывает, насколько актуальны слова Святейшего Патриарха Кирилла о необходимости активизации просвещения и миссии в нашей Церкви. Мы видим, что люди хотят знать о вере, о Церкви, и мы должны, конечно, дать им такую возможность. Это не абстрактные рассуждения, это наша конкретная насущная задача.

Протоиерей Димитрий Смирнов: Не успели поклониться Поясу – смиряйтесь!

Отец Димитрий Смирнов. Фото Юлии Маковейчук

Рассуждения на тему кто правильно, а кто нет относится к святыне, мне кажутся странными. Люди воспринимают её так, как воспринимают. Мы не можем судить людей и давать оценку их побуждениям.

Никто не заставляет людей идти в храм Христа Спасителя к поясу Богородицы. Они идут, покоряясь зову души. Идут к святыне, которая в России не была и больше, наверное, никогда и не будет, чтобы  поклониться и попросить у Матери Божией благословение.

Огромные очереди к поясу Богородицы, на мой взгляд, говорят о том, что, слава Богу, наш народ сохраняет веру. Хорошо, что и власти посмотрят, какую роль для народа играют христианские святыни. Может быть, это ускорит процесс передачи святынь Церкви.

Тем, кто хотел пойти – но не успел – нужно просто смириться. Тем более, у каждого есть возможность в любое время и в любом месте обращаться к Богородице.

Протоиерей Александр Стрижак: Если вам не удалось увидеть пояс, не унывайте: Сама Пречистая видела всех вас

Протоиерей Александр Стрижак

На  собрании духовенства Московской епархии, говоря о людях стоящих в очереди в Храм Христа Спасителя и о их вере, митрополит Ювеналий прослезился, и голос его дрожал от умиления.

Владыка напомнил эпизод из жития преп. Сергия Радонежского про человека, который не смог увидеть преподобного и и был утешен тем, что хоть он и не видел преподобного, но сам преподобный, без сомнения, видел его.

Митрополит Ювеналий просил нас передать тем, кто не сможет попасть к поясу Богородицы, что хотя вам не удалось увидеть пояс, Сама Пречистая видела всех вас.

Иерей Георгий Ореханов: Наше общество все-таки ориентировано на христианство

Cвященник Георгий Ореханов

Относительно того идти или не идти в очередь к Поясу Пресвятой Богородицы – общий совет трудно давать. Все зависит в первую очередь от возраста человека, от состояния его здоровья. Конечно, пожилому человеку, который плохо себя чувствует, я бы не посоветовал сейчас вставать в такую очередь.

В то же время, мне кажется очень неправильной кампания против поклонения Поясу, развернутая сейчас в СМИ. Многие пишут, что и вовсе не стоило эту святыню в Москву привозить. Я с этим, конечно, категорически не согласен.

Ведь многие тысячи людей, которые редко ходят в храмы или не ходят вообще, тем не менее, пришли сюда. А они – наша потенциальная паства, и у нас появилась уникальная возможность обратиться к ним. Другое дело, что не все эти люди и после поклонения Поясу будут ходить в храмы – но это уже наша вина, вина священников, прежде всего…

Что касается религиозности людей, приходящих сегодня к Поясу Пресвятой Богородицы – я не вижу принципиальных изменений в этом вопросе за последние 20 лет. Помните дискуссию вокруг фильма «Остров», собравшего многотысячную аудиторию? Дискуссия эта была очень похожа на нынешние споры о том, «ходить или не ходить» к Поясу. Фильм критиковали за неисторичность, тех, кто им восхищался, – за невежество и языческую религиозность…

Или недавние похороны Святейшего Патриарха Алексия, проститься с которым пришли многие тысячи человек, причем многие из них в церковь ведь ходили не часто? Что движет всеми этими людьми, и можно ли считать это христианством?

Я бы охарактеризовал все эти явления как горячий интерес нашего общества к религиозной проблематике. Конечно, интерес этот может быть очень разным. Но учитывая, что более 80 % наших соотечественников, судя по данным соцопросов, определяют себя как христиане, можно сказать, что общество наше все-таки так или иначе ориентировано на христианство.

Подготовили: Анастасия Коскелло, Оксана Головко

06.10.2009

Когда ты пришел к вере, к Богу, как же хочется поделиться этим светом с другими! Как хочется схватить ближнего за руку и привести в Церковь, открыть ему глаза на то, что открылось тебе! Но как это сделать? От нашего «миссионерства» часто становится еще хуже, а неумелое «проповедование» вызывает только раздражение. Как защитить нашу веру от нападок ближних? Как исповедовать ее перед другими людьми?

Об этом мы побеседовали со священником московского подворья Троице-Сергиевой лавры Сергием Фейзулиным.

- Как исповедовать веру, но при этом не навязывать ее другим? Как рассказывать о своей вере тем, кто далек от нее? Стоит ли вообще о ней говорить с другими?

- Сказано в Священном Писании, что не всякий из нас должен быть учитель, чтобы не попасть под большее осуждение. Потому что учитель – тот, кто может, прежде всего, показать своим примером. Вера, осуществленная практически – это достигнутая любовь. Прежде всего, в повседневной жизни, в отношениях с людьми.

Как говорит апостол Павел: «Покажи мне от дел твоих веру». Не христианин ли ты только по имени? Если ты христианин только по имени, то это очень страшно, еще опаснее, чем неверующий человек. Ведь так часто бывает: люди неверующие, даже те, у которых религия вызывает отрицание, бывают ближе к Богу, чем человек, который считает себя верующим.

Надо спросить себя: верую ли я по-настоящему? Живая ли моя вера? Потому что ведь и бесы, они тоже веруют и трепещут. Веруют, но служить Богу не хотят, у них нет любви.

Прежде всего – исповедание веры, а потом уже проповедание. А исповедание – это значит, нести в себе радость. Когда радости в тебе будет больше, чем принуждения, то тогда, может быть, если обстоятельства будут этому благоприятствовать, можно и что-то сказать людям о своей вере, но очень осторожно. И желательно, чтобы было вопрошание, жажда в окружающих. А когда мы не чувствуем этой жажды и, не проявляя внимание к людям, начинаем миссионерствовать, то это очень опасно. Это – гордыня.

- А если есть вопрошание, и нам задают прямые, конкретные вопросы, но мы чувствуем, что не можем достойно на них ответить?

- Посмотри в глаза человеку с любовью – и это будет самая лучшая проповедь. Когда человеку очень плохо в этом мире, когда он изверился во всем мирском, он в отчаянии, в обиде на всех, вражде, он чувствует, что никому не нужен, бесконечно одинок, забыт и Богом, и людьми – это благоприятная почва, в этот момент надо прикоснуться к нему с любовью.

- Когда есть благоприятная почва – это одно, но если вопросы задаются с агрессией, с насмешкой, с целью поставить нас в тупик?

- Нужно в таком случае помолиться об этом человеке про себя, и Бог подскажет. Здесь рецептов нет. Люди все разные, с разным уровнем культуры, и агрессия может быть разная. Есть агрессия воспитанного человека, когда может быть стремление уколоть, ирония, ядовитая насмешка. А может быть просто раздражение – «отстань от меня, это все чушь». Поэтому если человек холодно пытается уколоть, задеть, обидеть, то надо его пожалеть и помолиться: «Господи, научи», и всегда безошибочно будет ответ. Но всегда нужно помнить: раздражением на раздражение отвечать ни в коем случае нельзя. Лучше промолчать, и за него в это время молиться. И это будет ответом, и мистически этот ответ достигнет своей цели. Если мы думаем о своем самолюбии (как это, я не смог ответить!), то тогда мы, конечно, споткнемся. А если мы будем про себя молиться, внешне мы как будто бы растерялись, потерпели в этом споре поражение, а внутренне он почувствует, что да, он победил, но его победа – это его собственное опустошение. И пусть он даже не признается в этом из-за своих амбиций, но внутренне он почувствует свое поражение.

- Очень остро вопрос исповедания веры стоит в семьях, где кто-то пришел к Богу, но встретил непонимание со стороны других членов семьи. Как быть?

- Что предпочтет маленький ребенок, лежащий в колыбели: чтобы ему прочитали лекцию о любви или чтобы его любили в этот момент? Или цветок, который засыхает без воды, без тепла, что предпочтет: чтобы ему прочитали учебник по ботанике или чтобы за ним реально стали ухаживать? Вот это и есть – «покажи мне от дел твоих веру». Бог принимает этих людей такими, какие они есть, а ты не хочешь. Бог их ведет своей дорогой, Он знает, в каких обстоятельствах и когда вдохнуть в него веру, прикоснуться к нему животворящим теплом своим, Духом Своим Святым. Христос говорит «Аз есмь путь», а мы пытаемся перебежать через дорогу, опередить Бога. В семье наипаче у нас есть возможность проявлять любовь. Часто наше раздражение и внутренний мрак, который мы принимаем за неравнодушие – страшнейшая подмена. Мы должны понимать, что Бог все знает, ничего случайного нет.

Сейчас у всех людей болезненно развито самолюбие, амбициозность. Поэтому старцы, опытные в вере люди, советовали проповедовать так. Если хочешь предложить что-то человеку (не внушать ему спасительное для него, а именно предложить), то отвернись в сторону и скажи куда-то в угол: «А я бы сделал вот так…». Не гордись своей верой. Как говорит тот же апостол Павел, твоя вера – это не твое, это дар Божий. Имеешь веру – имей ее при себе, как говорит апостол. А лучше покажи веру от дел твоих – покажи реальную радость. Рядом с тобой человек – люби его, люби таким, какой он есть. Мне встречались верующие, глубоко церковные люди, которые были настолько радостными, излучали такую силу жизни в самых непростых обстоятельствах, что люди далекие от Бога, совершенно неверующие или исповедующие другую веру – все стремились находиться в общении с этими людьми. С источником тепла ну кто ж не захочет? У печки-то в холодную погоду все стараемся быть! Надо, чтобы человек грелся о нашу веру, чтобы мы его могли согреть.

Часто говорят – почему православные христиане такие мрачные? А ведь вера христианская – она не может быть мрачной, она по сути своей – свет. «Вы есть соль земли», – говорит Христос. Если вера пресная, невкусная то есть, ну как можно угощать кого-то невкусным блюдом? Без соли лучше промолчи, лучше помолись. И вот когда включишься в эту космическую работу Божью и переживешь ее, почувствуешь величайшую гармонию всего происходящего, и во всем многообразии жизненных обстоятельств каждое мгновение будет наполнено величайшим смыслом. И неверие другого человека тоже.

- Как это высоко! Но как же трудно это принять и сделать что-то в конкретных ситуациях…

- Просто пожарь картошку с любовью, тем, с кем ты живешь, и это будет лучшее миссионерство!

- А если покушаются уже на нашу свободу? Например, муж запрещает жене поститься. Как защитить свою веру и сохранить мир?

- Тут надо, конечно, защитить нашу свободу, но опять же, сделать это с юмором, сделать это так, чтобы не было раздражения, найти подход. Нужно помолиться про себя и постараться просто и с юмором объяснить: ты любишь так, а я так. Не вдаваться в метафизические глубокомысленные рассуждения о посте, поменьше этого.

Если есть ниточка между людьми, и по этой ниточке туда-сюда идет любовь, то хоть это даже и ниточка, но всегда можно дать почувствовать человеку, что ты его любишь. Можно сказать человеку «я тебя ненавижу» с любовью, а можно сказать «да люблю я тебя, люблю!» так, что тот заплачет. Я думаю, что если человек все-таки любит, если он не садист и не живет в состоянии, когда зло им владеет абсолютно, то не может быть, чтобы он не почувствовал, что причиняет боль другому человеку. Иногда, может, надо даже согласиться, сказать: «Хорошо, я поем этот кусочек мяса». Но если человек любит и мучает того, кого любит, значит, он почувствует страдания другого человека. И пережив эту боль от того, что он причинил боль другому, в следующий раз он скажет: нет, я этой боли не хочу. Ему самому больно станет. По большому счету, пища, сказано у апостола Павла, к Богу нас не приближает и не удаляет нас от Бога. В основе христианской веры – любовь. Критерием всего является любовь Божья.

- А как вести себя на работе или с неверующими друзьями? Как быть с развлечениями, приглашениями в гости, светскими праздниками в пост или когда мы, например, готовимся к причастию и не вписываемся в общий распорядок жизни?

- Вспоминается известный случай со святителем Филаретом Дроздовым, митрополитом московским. Был у него знакомый, который очень много помогал церкви – известный сановник, царский вельможа. Однажды владыка без предупреждения заехал к нему в дом, а на столе Великим постом была мясная пища. Владыка, который был известен своим аскетизмом – это был истинный монах, подвижник – страшно смутился, как и хозяева дома. Он оказался в такой ситуации, когда надо было как-то разрядить обстановку. И, сделав радостное лицо, владыка воскликнул: «Ой, как давно я курочки не ел!», и с веселым видом подошел к столу, съел кусочек курочки. А монахи ведь вообще мясо не едят…

Но это ситуация, которая не зависит от нас. Однако, не надо лукавить перед собой. Если я готовлюсь к причащению, то я готовлюсь к встрече с Богом, я прошу, чтобы Господь вошел в мою жизнь, в мою душу, в мою плоть и кровь. Выше этого ничего нет в жизни, это самое важное. Церковь и существует для того, чтобы человек мог соединиться с Богом через причащение Святых Таин. Конечно, в это время нужно исключить всякие случайности. Это и есть говение, серьезная подготовка к причастию. Не просто формально вычитать какие-то молитвы, поститься несколько дней, а потом прийти в церковь в урочное время и причаститься Святых Таин. А исключить, например, просмотр телевизионных передач, даже безобидных, сократить бытовое общение с людьми, ну и конечно, если можно, лучше не ходить в гости в это время.

Но бывает и такое, что день подготовки к причастию совпадает с днем рожденья друга, например, и нельзя отказать, мы вынуждены идти. В это время надо молиться Богу, пост по возможности стараться не нарушать. Можно шепнуть – объяснить, что пощусь, готовлюсь. Если человек обижается, это одно, но часто люди относятся к этому с пониманием. Поэтому надо смотреть по ситуации.

Главный критерий – это любовь. Чтобы не было раздражения, но чтобы и не было лукавства. Я знаю случаи, когда идут в гости и говорят: ну как же, надо было проявить любовь. И проявляют ее во всем подряд, а там и торт, и много других вкусностей. «Ну я же должен был проявить любовь!». Это лукавство, конечно.

- Вы уже упоминали об опасности возгордиться своей верой. Как этого избежать?

- Веруем мы в то, что Господь стал человеком ради нас. И принял зрак раба, то есть образ раба воспринял на себя до такой степени, что даже до смерти был послушлив, и смерти не простой, смерти самой жестокой и позорной. И мы веруем не в то, что мы достигли веры и сами пришли к Богу, а в то, что Бог спустился с неба на землю ради нас, и мы ничего не сделали, а все сделал сам Господь, чтобы дать нам вечную жизнь, вечную радость, вечный покой. Поэтому если христианин гордится тем, что он имеет веру – это уже не совсем здоровое чувство.

Наша православная вера есть величайший дар Божий, это самое дорогое и самое радостное, единственное, что может дать смысл и силу жить. Вот дорожить верой своей мы должны, и, если требует от нас жизнь, не должны скрывать, что мы верующие люди. Это трудно назвать гордостью, это чувство величайшего дара, что мы православные люди, что мы принадлежим к истинной Православной Апостольской Соборной Церкви, к которой принадлежали апостолы, потом апостольские ученики, что можно даже в самые тяжелые моменты просто сказать: «Я православный, какая радость! Господи, слава Тебе за то, что я православный!» Разве можно это назвать гордостью? Или радоваться тому, что мы русские. Нет, национальная гордость – это значит, что я как раз песчинка, но я принадлежу к величайшему народу. Но это разве гордость? В этом наоборот есть что-то щемящее.

Апостол говорит: «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой». Для чего избранный? Избранный в жертву! Надо понимать, что наше избранничество – не чтобы господствовать над другими народами, наша вера православная – не в том, чтобы мы кичились над другими людьми, которые не верят, а миссия наша в том, чтобы нести крест, нести радость воскресшего Христа. Но для этого надо быть распятым самому. Разве можно этим гордиться? Это несовместимо с распятием.

- Как же мы должны относиться к другим вероисповеданиям?

- Можно вспомнить бесчисленные сонмы святых людей. Скажем, есть в Тульской области Жабынская пустынь, где жил преподобный Макарий. О его жизни практически ничего не известно. Известно только то, что он жил в Смутное время, когда много было польских интервентов, и они часто бесчинствовали, много зла причиняли русским людям. И вот как-то этот Макарий нашел раненого польского солдата и выходил его. Казалось бы, маленький фрагмент жизни, а сколько за ним стоит! Апостол Павел говорит: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми«. Относиться к другим людям надо так, как относились всегда православные: с любовью. Кто бы человек ни был: мусульманин, иудей, буддист, неверующий, всегда мы должны относиться с любовью, по-другому мы просто не имеем права. Если в нас нет любви, то лучше промолчать.

Православие распространялось не мечом, не завоевательскими походами, оно распространялось тем, что шли люди в глухие места, селились там, как, например, Стефан Великопермский, Дмитрий Прилуцкий, Вологодский чудотворец, Варлаам Хутынский, многие другие. Они селились в этих местах полуязыческих или совсем языческих, и начинали просто молиться Богу. И свет от этого человека постепенно разгонял языческую тьму.

В наше время, когда мы встречаемся в таком большом городе, как, например, Москва, с большим количеством людей, которые не имеют никакого отношения к православной вере, тем более мы должны проявить любовь. Но мы должны думать и о том, чтобы защищать свою святыню, чтобы не уступать родное, дорогое, то, что наши предки нам как величайшее сокровище передали, наши традиции, наши обычаи. Мы должны стоять крепко на своих позициях православных.

Но если ты православный, то ты должен проявить любовь, просто обязан. Ко всем людям, независимо от вероисповедания. Если мы начнем говорить мусульманину, что его пророк – это не пророк, то будет конфликт, вражда, ненависть. Надо принять человека с уважением к его вере, с любовью и не спорить с ним. Отстаивая свою веру, нельзя допускать обидных выражений, обидного тона или раздражения. Если заметил, что в тебе есть раздражение, то лучше разговор прекратить, иначе грех будет перед Богом. Прежде всего – любовь.

– Отец Михаил, душеполезно ли заниматься йогой, которая в последнее время стала еще популярнее? Как я понял из ваших слов, йога – это изначально религиозная аскетическая практика, цель которой прекратить череду перевоплощений.

– Йога восходит как к ведическим, так и к местным практикам, существовавшим до завоевания Индостана ариями и сохранившимися в среде низших каст. Существует несколько видов йоги, которые в большей или меньшей степени практикуются всеми индуистскими, неоиндуистскими и псевдоиндуистскими направлениями и сектами, хотя основатели последних часто сочиняют свои, обычно эклектичные и сильно упрощенные, «попосовые» варианты йоги, комбинируя элементы традиционных йогических систем и западных методик психотерапии. Большинство современных учителей йоги подают ее как внерелигиозную (или всерелигиозную) систему упражнений, ведущую к оздоровлению, самосовершенствованию, самое большее — к некоему абстрактному «просветлению». Но в действительности йога — это аскетическая практика, преследующая не оздоровительные, а сугубо религиозные цели.

Йога — это некий способ достижения высших духовных состояний с помощью аскетических упражнений. В определенном смысле можно провести параллель с православным исихазмом, что нередко и делают адепты йоги, доказывая духовную легитимность своей практики и ее близость восточно-христианской аскетике.

Однако в исихазме конечная цель — стать настоящим храмом Бога Живаго (2Кор.6:16), обрести в себе присутствие Бога, которое выражается в такой Божественной энергии (это по-гречески, по-славянски — «действование»), как свет. Именно особый, нетварный, божественный свет исходил от Господа Иисуса Христа на горе Фавор при Его преображении:  «и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф.17:2).

В индуизме с помощью йоги пытаются раскрыть в себе якобы свою собственную «божественную» сущность, то есть, это восхождение к своей собственности «божественности», самообожение, растворение в Божестве, которым ты сам и являешься.

Повторю, что йога — это монашеская практика, которая подразумевает вначале отказ от противоестественных желаний (то есть от греховных, порочных желаний), затем — от естественных желаний (брака, богатства и проч.), потом — вообще от всех желаний.

Например, классическая индуистская раджа-йога, кодифицированная в «Йога-сутрах» Патанджали (первые века по Р.Х.), имеет восемь ступеней. Проходя первые ступени, йогин с помощью аскезы и специальных упражнений приобретает контроль чад своим физическим и «тонким» телами. На высших ступенях он добивается контроля над психикой и постигает искусство сосредоточенного созерцания (медитации).

При этом следует практически не пить и не есть, мало спать и дышать, быть равнодушным к похвалам и оскорблениям, ничего не чувствовать, остановить поток своих мыслей, полностью сконцентрироваться в себе в некую точку, войти в состояние транса.

И вот тогда в твою внутреннюю пустоту и безмолвие должен войти свет, который воспринимается йогином как свет собственной «божественности».

Архимандрит Софроний (Сахаров), ученик и автор жития преподобного Силуана Афонского, в юности отошел от Православия и стал заниматься йогой. Он достиг созерцания этого внутреннего света, которые йогины принимают за Абсолют. Покаявшись и вернувшись в Православие, он стал афонским монахом-исихастом. По словам о. Софрония, не следует смущаться из-за того, что некоторые практики, похожие на христианские, есть и в других религиях. Это объясняется единством человеческой природы. Для «совлечения чувств», сосредоточения, вхождения в глубины своего существа и в йоге, и в исихазме применяются схожие технические приемы. Однако, мистики-пантеисты, в том числе, йогины, в своих глубоких переживаниях созерцают не Бога, а самих себя, свой собственный образ Божий, и, не зная лично Истинного Бога, принимают его Бога себя; как бы отраженный свет луны считают светом солнца.

Если даже предположить, что мистики других религий имели опыт общения с Богом (св. апостол Павел в первой главе Послания к римлянам, пишет, что для язычников открыто Богопознание), это ни есть истинное Богопознание. Есть истинный опыт общения с Богом и не истинный. Истинный — это общение в Святом Духе через Иисуса Христа. Так как вне христианства это не дано или дано частично, а человечество так или иначе стремиться в духовные сферы, то применялись некие суррогаты, начиная от галлюциногенов и иступленных плясок и заканчивая утонченной психотехникой: или разработанными способами воспитания ума (как в неоплатонизме), или психофизическими техниками, как в Индии или Китае). Так или иначе, это есть попытка попасть в духовный мир «с черного входа», минуя единственную дверь, которая есть Христос.

Йогины полагают, что после остановки всех психических процессов и достижения самадхи, то есть состояния сосредоточения без содержания, «выжигаются семена кармы» и это гарантирует от нового перерождения и позволяет в любой момент навсегда освободиться от тела.

Датский профессор Йоханнес Огорд, в течение десятков лет изучавший йогу, в том числе в Индии, назвал йогу искусством смерти, термоядерным оружием индуизма в его войне против жизни. Действительно, если христианин готовится к смерти, чтобы воскреснуть и жить вечно с Христом, то йогин посвящает всю жизнь тому, чтобы умереть совершенно и навсегда (или еще короче: христианин умирает, чтобы жить, а йогин живет, чтобы умереть).

Такой именно настоящей аскетической йогой в России у нас мало кто занимается, разве что буддисты. Можно, конечно, предположить, что у нас кто-то может заниматься и настоящей индуистской йогой. Однако, всевозможные  гуру и держатели йогических центров в России фактически занимаются ньюэйджевской йогой, в которой практически отсутствует аскетизм, и только изредка практикуется временное уединение, медитация, чтение мантр, которые нужны для освобождения от мыслей и сосредоточения. Цель такой йоги — некое успокоение, вхождение в блаженное состояние и не более того. Такая йога далека от изначальной также как Москва от Владивостока.

И, наконец, сейчас получила распространение так называемая фитнес-йога — это элементы йогических упражнений для похудания, подтягивания и укрепления мышц, растяжения связок и, вообще, приобретения хорошего телесного тонуса.

Говоря о духовной опасности от занятий йогой, можно кратно сказать так:  если будешь заниматься настоящей индуисткой или буддисткой йогой — впадешь в самообольщение —будешь считать себя «богом», а если будешь заниматься ньюэйджевской йогой — также впадешь в прелесть. Как поет уже упомянутый Борис Гребенщиков, точно описывая состояние ньюэждевца:

А я хожу и пою,
И все вокруг Бог;
Я сам себе суфий
И сам себе йог.
В сердце печать
Неизбывной красы,
А в голове
Туман над Янцзы.

От занятий фитнес-йогой серьезных духовных последствий нет, впрочем, как правило, фитнесом занимаются люди, которые вообще не живут никакой духовной жизнью. Для чего нужные таким людям «подтянутые» телесные формы? Для карьерной «эффективности», тщеславия и того чтобы нравиться противоположному полу. По моему мнению, правильнее сказать любой фитнес, не только с элементами йоги, сам по себе не душеполезен. Люди, которые слишком заботятся о своем внешнем виде и здоровье тем самым свидетельствуют, что они не живут духовной жизнью.

Мне не раз доводилось слышать или читать утверждения российских адептов йоги, что,  дескать, индийские йоги живут долго и счастливо, при этом не болеют тяжелыми хроническими заболеваниями, на них не давит груз стрессов и нерешенных проблем. Это чистейшая ложь, миф. Натуральная йога вредна не только для души, но и для телесного здоровья, не смотря на то, что одна из разновидности тантрической йоги — хатха-йога  — обещает дать несокрушимое здоровье и вечную жизнь в физическом теле, причем в чудотворном, всесильном состоянии бога.

Всеобщая диспансеризация, которая была в Индии (первый и последний раз) в 1980-ых годах, показала, что йогины, которых там несколько миллионов человек, живут в среднем даже меньше, чем обычный житель Индии и страдают, к тому же, массой заболеваний. Например, катарактой глаз, потому что постоянно концентрируются на солнце, вывихами суставов, артритами и артрозами из-за частого нахождения подолгу в противоестественных позах. Йоги страдают букетом заболеваний верхних дыхательных путей и желудочно-кишечного тракта, потому как каждый день делают клизмы, жгутами очищают носоглотку, что со временем практически уничтожает слизистую оболочку в кишечнике и носовой полости. Например, некоторые опытные йогины  глотают один конец длинного жгута, и когда тот выходит их анального отверстия, начинают его туда-сюда двигать,  думая, что этим о ни «очищают» кишечник. Однако последствие такой очитки одно — хронический гастрит, энтероколит и проктит. Не смотря на то, что все они, за исключением женатых, дают обет безбрачия, подавляющее большинство йогинов оказались больны хроническими… венерическими заболеваниями. Те же йогины, которые не хотят поддаваться блудной страсти, весьма часто оскопляют себя изуверскими способами, или, например, на потребу туристам и для умерщвления своих половых органов подвешивают к ним кирпичи или другой груз.

Увы, ради небольшой денежки  от «белого варвара» индийские аскеты готовы на самые изуверские упражнения вплоть до подвешивания себя крюками за ребра. В Индии очень много проблем, и главная из них — чудовищная нищета, многие рождаются и умирают на улицах, живут на один доллар в месяц. Для некоторых бездомных весь йогический цирк  — это способ найти пропитание от туристов, ни о каком духовном совершенствовании  и речи даже нет.

Кстати, питье мочи и клизмы пришли к нам из йоги (и не в последнюю очередь усилиями Геннадия Малахова — на мой взгляд, шарлатана, уже длительное время ведущего передачу о «здоровом образе жизни» на Первом канале). Пить мочу, только коровью, принято в шиваизме, при этом шиваиты еще употребляют и коровий навоз. Кстати, настоящие индийские ароматические палочки представляют собой сушеную смесь ароматов и  коровьих экскрементов.

– Что сказать в заключении? Прискорбно, что немало россиян от своей духовной безграмотности, думая, что у соседа трава зеленей, принимают на веру ложные языческие и сектантские самообманчивые знания, которые у самих «соседей» взывают уныние и безысходность; пытаются духовно вырасти на том, от чего «соседи» деградируют; пытаются оздоровиться тем, что и самим «соседям» не дает здоровья.

Материал подготовлен Максимом Степаненко, руководителем Миссионерского отдела Томской епархии Русской Православной Церкви

Отец Максим, как Вы думаете, почему хромает нравственность христиан, которые вроде бы должны быть образцом для неверующих, должны преображаться в евангельского человека? Например, посетив православные форумы, можно видеть много и грубости, и фарисейства, и самовозношения от людей, называющих себя православными, нередко даже людей в священном сане?

Относительно богословских споров я расскажу такую историю. В свое время я прочитал записи митрополита Вениамина Федченкова, где тот вспоминает, как во времена своей юности присутствовал на публичном диспуте между православным и старообрядцем и пережил совершенно шоковое состояние. Я не понимал, писал он, как это так люди верующие били друг друга словом Божиим, как палкой.

Когда занимаешься миссионерской деятельностью, обращением к другим людям на самом деле требуется ни много ни мало выполнить правило Святителя Николая Японского: «Сначала полюби того, к кому ты обращаешься, потом вызови любовь к себе, и только потом что-то ему говори о Боге и Христе».  

А ведь полюбить – это крайне сложно. Нас любви не учат. И даже детство в благополучных семьях не означает, что мы научились любви. Ведь как я уже говорил, любовь это не когда «для меня», а когда «я для». Не когда любимый существует для меня, а когда я для нее. Любовь это отдача.   Я самого детства с самых пеленок научился жить для себя. Дальше я для себя могу открыть мир веры, я могу даже стать священнослужителем, я могу принять монашество, но это не значит, что я научился любить. Я вот сейчас об этом говорю, но это не значит, что я научился любить. Я научился это понимать, но это еще совершенно не относится к реальной конкретной жизни. Но хотя бы это понять, что нужно полюбить. А любовь она начинается хотя бы с того, что ты человека принимаешь, таким, каков он есть, и пытаешься его понять. И если это есть, а это очень сложно, то тогда что-то возникает.

- А как вы думаете, возможно это в принципе? Особенно врагов, а не вторую половину?

- Конечно, возможно. Парадоксально, но, на самом деле, это одно почти и тоже.   Любим мы одним и тем же местом - сердцем, и если мы научились любить, то любим и все. Может быть это неуместное сравнение, но я   думаю, что уместное, и я людям говорю - если Вы врагов своих не любите, то значит вы и жену свою не любите.   И наоборот. То есть если ты хоть кого-то на земле по настоящему любишь, то ты на самом деле будешь любить всех. Если ты хоть кого-то не любишь, то значит, ты по настоящему и никого не любишь.

- Почему нравственные качества людей неверующих зачастую выше, чем у верующих?

Человек, который в церковь приходит, стоит только в начале пути. То есть не значит, что человек, принявший крещение и начавший ходить в храм, уже святости достиг. Такого нет. Почему сказано не судите да судимы будете? Ведь мы же от природы от Бога все очень разные люди и вне нашей веры - один добрый другой злой, один   раздражительный, другой спокойный, один гневливый, другой ласковый. И мы не можем понять меру усилия каждого человека в совершении добродетелей, глядя на него извне. Ну, например, для закоренелого убийцы, маньяка, не убить, а просто, например, покалечить, это гигантский нравственный подвиг. А для какого-нибудь доброго хорошего честного человека голос повысить на жену – грех. И вот мы видим - этот покалечил, а тот всего лишь наорал. Один из них идет к Богу в своем неубийстве, а другой идет в ад в своем крике. Потому что исходные данные слишком разные.

Церковь – это не общество спасенных, а общество спасающихся. И очень часто в церковь приходят не лучшие люди, а люди, которым больше пойти некуда. Не в смысле такие бедные и несчастные, а в смысле – это единственный выход для него, что бы хоть как-то удержаться, что бы хоть как-то спастись. Не случайно, что вокруг Христа были мытари и блудницы, всеми отверженные и презираемые.

Поэтому ожидать в Церкви наличной святости не приходится. Церковь только дает возможность нравственно себя начать созидать. На этом пути много ловушек.

Недостаточное количество духовенства, причем духовенства опытного.

Не сформирована по настоящему приходская среда, где человек приходящий попадает на руки приходу, где его знают, любят.

Люди ходят в храм годами и не знают, как зовут рядом стоящего человека. Могут здороваться, но ничего не знать о его проблемах.

Люди предоставлены самим себе. Например, на исповеди в воскресный день я исповедую больше сотни человек за раз. Сколько времени я могу уделить конкретному человеку на исповеди, пару минут. Бывает кто-то подойдет и в другое время, но не каждый подойдет. Священник ограничен в своих возможностях. Среды приходской еще не сформировано.

Человек не воспитан правильно с детства, как ему жить по христиански, и он по-своему что-то понимает. Вот он прочитал «Добротолюбие», и решил быть молчальником. И все равно главная опасность в том, что человек не готов отдавать, а хочет так или иначе быть святым, но для себя. Поэтому самый главный и правильный путь - это попытка жить не для себя. В том виде и в том месте, в котором ты находишься.

- В чем Вы видите причину существования фарисейства в современном христианстве?

Прежде всего, кто такие фарисеи? Древнеиудейский мир состоял из разных   сект. Причем это не такие секты как сейчас, то есть учения, отпавшие от церкви и находящееся с ней во вражде. В древней Иудее люди, исповедующие разные взгляды в пределах иудаизма могли мирно сосуществовать. Те израильские фарисеи, которые и сейчас существуют, это люди, которые из самых лучших побуждений, видя, как плохо исполняется закон Моисеев, поставили себе целью выполнить его вплоть до мелочей. Но, как говорил, обличая их, Христос - исполняя все эти мелочи, они забыли о главном. В этом вообще всегда есть опасность, выполняя мелочи, забыть о главном.

Слово фарисей стало именем нарицательным, как обозначение любого человека, заботящегося о мелочах, о второстепенном, о буквальном выполнении каких-то правил, и забывающим главное.   Наше фарисейство всегда начинается тогда, когда мы начинаем осуждать: не так молится, не так постится и т.д. А вообще логика фарисейства очень проста: любой человек склонен к самооправданию и к самовозвеличиванию. Человек хочет быть хорошим, а что такое хороший? По сравнению с кем быть хорошим? Если я в Церкви, то я хочу быть не просто хорошим, я хочу быть святым. Правильно, так как Господь сказал: будьте святы, потому что Я свят. Надо с кем-то себя сравнить. Сравнивать себя с настоящими святыми очень невыгодно. Оказывается, что я плох.   Поэтому я сравниваю себя с теми, кто, как мне кажется, плох: «Какие все плохие, а я хороший по сравнению с ними».

- А почему Христос более других обличал фарисеев, ведь вокруг него были грешники очень разные?

А потому что это самое опасное. Первая заповедь блаженства «блаженны нищие духом, яко тех есть Царство небесное». Вот, например, почему средний класс - самая сложно восприемлющая веру прослойка? Потому что есть именно такая самодостаточность, когда проблемы, которые есть у бедных, они для себя решили, а проблемы богатых их не касаются. Когда же ты пришел в церковь, ты уже научился исповедоваться причащаться, знаешь, как надо креститься, когда наклонить голову, как войти, как уши держать. Ты уже все схватил, ты самодостаточен, ты спасен. Это страшно опасно. Даже если ты находишься в церкви - ты находишься не в состоянии нищеты духовной. Ты считаешь, что у тебя все есть. Как у среднего класса. Такой знаете церковный средний класс. Только не с материальной точки зрения, а с духовной. Ты какое-то богатство стяжал духовное, формы все освоил, но любить не научился, смиряться не умеешь.

Лучше всего логику фарисейства мне показал архиепископ Алексей Орехово-Зуевский наместник Новоспасского монастыря, рассказав анекдот. Стал волк христианином, ходит и говорит всем: «Простите, благословите». Идет мимо заяц, он ему: «Здравствуй заяц», тот: «Здравствуй волк». «Ну ты меня прости заяц, я был не прав». «Бог тебя простит волк». Идет дальше   навстречу ему гусь, он говорит: «Ну ты меня прости гусь, я может быть когда-нибудь был не прав, родственников твоих обижал и еще что-то». Гусь ему: «Шшш». Волк ему говорит: «Гусь ну ты не гневайся я все-таки так вот и так, прости меня, я теперь другой стал, я христианин». А гусь опять «Шшш». Волк взял его и съел. Ему говорят: «Ты что, волк, ты же христианином стал», а тот: «А что он на святого шипит?»

Источник:

http://www.pravmir.ru/