О Крестопоклонной неделе

 Неделя (т .е. воскресенье) 3-я Великого поста. Крестопоклонная – 11 марта.

 В третье воскресенье Великого поста священник выносит на середину храма Святой Крест. Это событие обозначает середину поста. Первые два воскресенья имеют догматический характер — иконопочитание и паламитский догмат; два последующих имеют характер аскетический — Церковь вспоминает Марию Египетскую и Иоанна Лествичника. Крестопоклонная неделя объединяет в себе оба направления — догматику и аскетику.

Аскетический смысл поста не нуждается в пояснении. Пост сам по себе есть «самая распространенная» аскетическая практика. Однако часто забывают, что Великий Пост ервоначально — время катехизации, научения вере. 

 Катехизация — подготовка к Крещению, рождению во Христе, вступлению в Церковь. Но Крещение есть ничто иное, как сораспятие со Христом — совместная с Ним смерть и воскресение. Весь Великий пост символически повторяет этот путь.

 Крест — вершина и догмы, и аскезы. Распятие Сына Божьего, как говорит апостол Павел — соблазн для иудеев, безумие для эллинов. Смерть Бога на Кресте — всё в христианстве. «Нести крест свой» — предельная заповедь, оставленная нам Спасителем. 

 Всё это напоминает нам Церковь в эти дни — напоминает о самом главном. Церковь говорит о Кресте, но не о страданиях Христа на нем, а о победе и радости. Многое в богослужении Крестопоклонной недели просто взято из пасхального богослужения. В середине Великого Поста, не лишним будет напомнить, что христианство — религия радости, веселья, ликования, победы. Мы спасены, ад побежден, смерть преодолена, и мы с Богом. 

 https://predanie.ru/tema/krestopoklonnaja-nedelja/

4 причины, по которым подростки уходят из Церкви

– Кажется, сегодня есть все возможности для религиозного воспитания детей: обилие литературы, воскресные школы и кружки в приходах. На верующих уже никто косо не смотрит и не считает их «белыми воронами». Почему же тогда в религиозных семьях вырастают неверующие подростки?

– Во-первых, существует стихийный подростковый атеизм, когда у ребенка меняются представления о Боге. Детское представление уже не актуально, а взрослых представлений еще не сформировалось. Подростковый атеизм вполне вписывается в системную перестройку всех взглядов и отношений, которые наблюдаются в подростковом возрасте. В этом ничего особенного нет.

Не нужно настаивать, чтобы у подростка сохранялись прежние формы религиозности, и в храм тащить, чтобы там он общался со сверстниками родителей, тоже не нужно. Подростку интересна молодежная среда, поэтому идеально, если она формируется при храме.

В силу происходящих в этом возрасте перемен подросток стремится к самостоятельности. Ему необходимо общество таких же, как он, чтобы именно в этой среде актуализировать свое представление о вере. Если родители пытаются удержать подростка, они как будто затягивают его обратно в детство. Его интересуют высокие технологии, а родители ему суют неваляшку и плюшевого зайчика, мол, на тебе – поиграй.

Подростка интересуют проблемы молодежной культуры, ему необходимо увязать ее со своей верой, поэтому говорить о религии с родителями вообще не получается.

Во-вторых, часто мамы и папы активно выступают против той молодежной среды, которая окружает подростка. Она им кажется заведомо несовместимой с верой. Родители говорят ребенку: ты ходи в церковь, но ни в коем случае не прокалывай себе ноздрю, как Петя.

Перед подростком, который хочет «тусить» в молодежной среде, встает довольно жесткий выбор: либо твоя среда и окружение, либо твоя вера. При этом родители своим авторитетом вынуждают молодежную культуру отвергнуть.

И здесь могут быть два варианта развития событий.

Подросток предпочтет веру, и будет счастливо оставаться в «пенсионерском кружке», или останется со сверстниками, но в таком случае ему будет указано на дверь. А это значит, что родители сами выталкивают подростка из Церкви.

Потому что подросток, как правило, выбирает «пошел вон отсюда» и вынужденно уходит из Церкви. И при этом еще думает, бедный: раз я ирокез себе делаю и пирсингом себя украшаю, значит, и исповедоваться мне больше нельзя…

– Есть и такие приходы, где с ирокезом и пирсингом примут. Проблема в том, что ребенок, у которого возникает конфликт с родителями, решает его через отречение от Бога. Или это не так?

– В том-то и дело, что дистанцирование ребенка от родителей естественно. Оно самой природой предусмотрено, потому что Бог говорит: «Оставь человек отца своего». Та привязанность ребенка к родителям, когда он по каждому поводу кричит «мама», конечно же, не вечная. Она должна в какой-то момент кончиться. Происходит естественный разрыв.

Но родители часто пытаются представить это именно как разрыв с Церковью, а не с ними. Заставляют ребенка считать, что если он, взрослея, «неправильно» себя ведет, то автоматически становится безбожником.

Не стоит забывать и о формирующейся сексуальности подростка. Она движет им, толкает его на более активное и плотное общение с противоположным полом. А ему говорят: раз в тебе есть это, значит, ты перестал верить в Бога. Как это дико!

Ко мне пришла одна дама и спрашивает: «Что мне делать? У меня дочь отпала от Бога». Я спрашиваю: «В церковь не ходит, не причащается?» На это мать говорит: «Нет, наоборот, я хочу, чтобы дочь не ходила в церковь! Но она мало того, что ходит, так еще и причащается». «А почему вы не хотите, чтобы она исповедовалась и в таинствах участвовала?» – интересуюсь я.

«А потому, – говорит мне суровая мать, – что у нее парень есть. Они время вместе проводят. Кроме того, у нее такая-то прическа, такая-то одежда, она так-то красится… И я считаю, что пока она всем этим не переболела, она не должна даже близко к церкви подходить. А она, представляете, говорит, что еще и исповедуется. Я не знаю, как это сделать, но хочу категорически запретить ей ходить в церковь! Потому что она должна жить или церковной жизнью, или нецерковной. Точка».

Я попытался этой женщине объяснить, что Церковь существует, чтобы человек наладил свою жизнь: а совсем не для того, чтобы бросил всё, ушел в монастырь, жил как монах-отшельник. Говорит же апостол: «В каком состоянии призван, в том и служи».

Главное – вот в эту нашу жизнь, со всеми ее проблемами, падениями, передрягами, привнести Бога. Чтобы с Божьей помощью в этой жизни разбираться – что хорошо, что плохо, как просить помощи Божией, как найти правильные ориентиры?

А эта мать требовала, чтобы я запретил ее дочери причащаться и ходить в церковь. Такая максималистская позиция: пусть дочь нахлебается грязи в полный рост. А потом, когда ей всё надоест, когда поймет, что это ни к чему хорошему не привело, когда абортов пару штук сделает, тогда пусть (так уж и быть!) приходит и кается.

Выходит, мама своими руками ребенка из Церкви выпихивает.

Но я знаю историю и похлеще. Два подростка – брат и сестра, которые буквально выросли под подсвечниками, два любимца храма – оказались в трудной ситуации. Роковую роль в их жизни сыграла доминирующая и тоталитарная в суждениях и поступках мать. В итоге у мальчика сформировалось девиантное гомосексуальное поведение, а девочка вообще пристрастилась к наркотикам.

Казалось бы, там, где Бог и Церковь могли бы помочь в переходный для подростков период справиться с проблемами, пока эти проблемы еще были в зачатке, получилось всё наоборот. Мама внушила им, что за всё это они лишаются Церкви и ее помощи. Получается, что Церковь помогает тем, у кого всё исключительно хорошо. А у кого всё плохо – пошли отсюда вон.

Когда любви нет, а есть одни разговоры

– Власть родителя над ребенком близка к безграничной. Подросток – существо зависимое. На вполне законных основаниях родитель диктует ему, как надо поступать, когда ходить в храм, когда нет. Право родителя сказать: не пущу!

– Именно. Получается, что родители сами способствуют уходу ребенка из храма, когда формируют отношение к Церкви, как к награде. Вот если будешь хорошо себя вести, пойдем в парк на каруселях кататься. Будешь хорошим ребенком – отведу в храм причащаться. Не будешь слушаться – накажу, и никакого храма ты не увидишь. Это позиция абсолютно неправильная.

Ведь главное в нашем религиозном воспитании – суметь донести до ребенка понимание того, что Церковь является его ресурсом. Бог – его Помощник и Покровитель. И в Церкви человек получает помощь.

Но многие родители внушают детям одну из двух противоположных установок, причем одинаково неправильных. Первая, что Церковь – это награда за хорошее поведение, прочитанные молитвы и выдержанный пост. Вторая, обратная, установка: будешь себя плохо вести, потащу в церковь на исповедь. К батюшке, как на расправу, чтобы он тебе наподдал как следует.

В одной семье я наблюдал забавную ситуацию. Маленький мальчик, видимо, наслушавшись взрослых разговоров, сделал любопытный вывод. Он как-то обиделся на всех и воскликнул: «А я вот как вырасту, как стану батюшкой, я вас всех заисповедаю!» Понимаете? Он собирался отыграться на всех. То есть для него уже понятно из контекста, который существует в семье, что к батюшке вызывают на экзекуцию, отправляют на расправу. И та, и другая позиции абсолютно неверные.

– Представим, что в семье всё относительно благополучно. Можно ли спрогнозировать, что проблемы рано или поздно возникнут? Есть ли еще какие-то обстоятельства, под воздействием которых подросток не захочет ходить в храм, объявит себя неверующим? В какой период этот конфликт возникает?

– Во-первых, есть явление, которому все возрасты покорны. Это когда слово расходится с делом. Когда ребенок начинает чувствовать, что за фасадом родительской религиозности существуют абсолютно нерелигиозное поведение и поступки. Когда учат одному, а живут по-другому. Когда подросток начинает чувствовать фарисейство и лицемерие. Когда понимает, что все разговоры о любви – это лишь разговоры о любви. Всё это однозначно разрушает мир.

Во-вторых, ситуация действительно меняется в тот момент, когда у ребенка появляется значимый для него круг людей, какие-то авторитеты, референтные группы. Когда появляется друг, мнением которого он дорожит, или целая группа людей. Тогда подросток стоит перед мучительным выбором: с кем быть? Неужели с родителями, которые ничего этому новому влиянию противопоставить не могут?

Здесь важно, чтобы родители сумели сформировать у подростка правильное отношение к переменам в его жизни. Привили мысль, что в любой группе можно быть вместе и не растворяться, быть разными. Нашли аргументы и объяснили, что люди сильны своей индивидуальностью. Подросток должен запомнить: не растворяться, иметь свой взгляд на вещи – это ценно, и это ценят!

Но «инаковость», сохранение своей особенности, имеет цену, когда человек не противопоставляет себя другим, не ведет себя к ним враждебно. Это серьезная ювелирная работа – научить ребенка не противопоставлять себя другим и в то же время не быть конформистом.

– Конечно, это проблема, кто бы спорил. Но если мы хотим от детей понимания и духовного роста, мы сами должны над собой расти. И, что хорошо, обычно мамам не всё равно, какие у них будут дети. Хорошо, что они вообще над этим задумываются. Это значит, что они, возможно, будут работать над собой.

Очень важно понимать и для себя проговаривать цель религиозного воспитания. Если хочешь, чтобы подросток был христианином, то не надо его заставлять поститься и молиться, как монаха. Важнее взращивать в нем определенные нравственные качества. Если не хочешь, чтобы ребенок стал фарисеем, то и сам не будь таковым.

Чем опасна духовная стерильность

– Вы сказали, что стихийный атеизм – это процесс естественный. Тогда почему родители впадают в панику, когда подросток уходит из Церкви?

– Понятно почему, – потому что он ребенок. Родитель за маленького ребенка целиком и полностью отвечает. Осознание своей ответственности многих родителей пригибает так, что они всю жизнь не могут от этого освободиться и продолжают относиться к уже взрослым детям как к подчиненным. Не многие понимают, что с первого дня жизни к ребенку нужно относиться как к самостоятельной личности. И что потихоньку, с каждым новым днем ему необходимо предоставлять всё больше автономии.

Есть такая поговорка «невольник – не богомольник». То есть насильно заставлять молиться и ходить в храм ну никак нельзя. «Ты можешь ходить с нами в храм, мы тебе разрешаем», – так нужно говорить ребенку. Сам глагол «можешь» – он расширяет возможности ребенка, а «должен» – ограничивает.

Вообще, это общие системные ошибки воспитания. Уроки-то нельзя насильно заставлять делать, трудиться нельзя заставлять, потому что иначе сформируете установку, что любой труд – наказание, а праздность – поощрение. Эти системные ошибки из общего воспитания автоматически переходят на воспитание религиозное.

– Поймите, идеалы невозможно навязать. Свои идеалы и ценности можно лишь транслировать. Знаю, что во многих семьях, где процесс этот происходит без навязывания, без тотального контроля и полного подчинения, дети часто воспринимают не только сами идеалы, но и вкусы родителей, и даже вполне гордятся этим. Системная ошибка заключена еще и в форме трансляции. Ребенок отпихивается от родителей, а вовсе не от их идеалов. Но получается, что отпихиваясь от родителей, от их диктата, он отпихивается и от всего, что с ними связано.

Я знаю одну девочку, которая ненавидела храм, готова была выплевывать Причастие и воспринимала церковь, как мерзкий старушечий клуб. Ее заставляли переписывать акафисты и молитвословы, которые тогда не издавались. Она как будто работала переписчиком в самиздатской типографии. И всё это для нее было ненавистным, противным. Поэтому свою молодость она решила провести по совсем другим правилам. Вопреки. Но потом эта девочка стала одним из выдающихся христианских поэтов, известным искусствоведом, специалистом по иконографии и агиографии, преподавателем в семинарии, человеком, совершенно сознательно принявшим Бога. Это случилось, как только прошло то, от чего она отпихивалась. И даже в такой чудовищной форме, но она сумела сама себя воспитать, выправить, преодолеть.

Попытки воспитать духовно стерильного человека обречены на провал. Как таковые, и атеизм, и материализм – своего рода религия. Не просто научное мировоззрение, а своеобразная идеология. Ребенок, не принимающий атеистического мировоззрения, ищет духовности. И может найти что угодно.

Попадется на пути интересный кришнаит, он станет кришнаитом. В наше время были кришнаиты, позже появились муниты, другие тоталитарные секты. Попадая туда, подросток оставлял в них всё: и квартиру, и имущество, и душу. А если попадется интересный ваххабит, то через какое-то время своего ребенка вы, возможно, увидите среди шахидов.

Вы же понимаете, что понятие «верующий» может трактоваться максимально широко? Поэтому мы и говорим родителям, что ребенка нужно воспитывать в православной вере хотя бы для того, чтобы он не стал сектантом. Духовная природа человека не терпит пустоты. Душа обязательно должна быть чем-то занята.

Дарья Рощеня, Священник Петр Коломейцев, 19 февраля 2016 г. Православие и Мир

Подросток и храм: сюда я больше не ходок?

Просто любить…

Протоиерей Александр Пономаренко, настоятель Свято-Троицкого храма в Желтых Водах Криворожской епархии:

«Мы берем вас в свою компанию, чтобы вы научились себя вести», – сказали они как-то. И мы подражали им, тому, как они общались в кругу своих друзей. Нам вообще было интересно с ними. У них, например, были такие рок-н-ролльные записи, каких не было у ребят-ровесников.

Детям должно быть интересно с родителями. Мама и папа должны быть в курсе всех событий современной жизни, не шарахаться от них, не становиться «замоленными», как мы говорим, которые из себя и из всех домашних стремятся сделать «мучеников» – по внешнему виду, по манере поведения.

В доме должна быть обстановка любви. И, когда наступит переходной возраст, когда дети из дома бегут на улицу, даже если будут смотреть в «страну далече», далеко и окончательно всё равно не уйдут. Так что ответственность за своих детей несут родители.

Я понял, что воскресные школы и так далее – это хорошо, но лучше всё-таки священникам больше внимания уделять прихожанам – молодым родителям. Если они будут хорошо воспитаны Церковью, подготовлены, то и дети их в итоге останутся в Церкви. Важно наладить здоровую приходскую жизнь. Нужно больше общаться с прихожанами, особенно с семейными, и дружить с ними. Последние восемь лет я начал уделять внимание именно этому.

Приходская жизнь должна быть разнообразной, интересной. Можно ездить с прихожанами и их детьми в музеи, в театры, ходить в походы, и дети будут расти с ощущением, что церковная жизнь – она радостная, она не мешает, а, наоборот, обогащает… «Воспитание» молодых родителей позволит им избежать и крайностей неофитства. Ведь чаще всего какие подростки перестают ходить в храм? Как раз в тех семьях, где родители в пылу неофитства непосильно нагружали их постами, молитвами и так далее, что в итоге и вызвало у них протест.

Радикализм вообще – вещь опасная, а если он затягивается… Если родители вместо православия уходят в «православизм» – велик риск, что дети, уйдя из Церкви, могут назад и не вернуться. Так что ответственность за то, чтобы радикализма не было, не было перегибов неофитства – в том числе на священнике, который окормляет эти семьи.

В доброй семье дети обязательно увидят, как отец уважает маму, как они любят друг друга, а если и ссорятся, то быстро и мирятся. И главное, что дети чувствуют себя любимыми. Для чего Бог создал семью? Чтобы в ней созидалась любовь. Когда ребенок видит, что отец любит мать, а мать любит отца, и родители любят своих детей, то став взрослыми, они будут распространять эту любовь на окружающий мир.

Однако если вспомнить притчу о блудном сыне, мы понимаем, что даже в идеальной семье не бывает идеальных детей. Но всё-таки в семье, где родители искренни, всегда разговаривают с детьми, больше шансов, что ребенок останется в Церкви. Если же всё-таки подросток начал отходить от Церкви – нравоучения и укоры не помогут. Всё это вызовет еще большее отторжение.

Одно время я допускал ошибку – пытался ограничивать свободу своих детей и детей, которые росли у нас в храме. Гневался (не сильно) – почему они не были на службе, а если и были, то почему не слушали проповедь? Хотя родители мои мою собственную свободу никогда не ограничивали. Они научили меня ценить ее и уметь ею пользоваться. Ведь любовь – это и есть свобода. Так что если подростки вдруг перестали ходить в храм, нужно просто продолжать говорить с ними, интересоваться их жизнью, любить их… и – молиться за них.

Еще одна проблема – сейчас много неполных семей, когда мама одна воспитывает ребенка. Мама порой настолько занята собой, работой и устройством своей личной жизни, что на воспитание ребенка сил не хватает. Чаще этим занимается бабушка или дедушка (если есть). И вот, у священника и общины есть возможность по-настоящему проявить о детях заботу и любовь. Чтобы, даже если они и уйдут в «страну далече», даже если и докатятся до «свиного корыта», всё равно знали и помнили, что есть место на земле, где их ждут. И я вижу примеры, как, взрослея, уезжая в другой город на учебу, отдаляясь на время от Церкви, наши дети, выросшие в храме, потом всё-таки возвращаются. Помню, что после армии я и сам стал редко ходить в храм, но потом же вернулся.

Если в семье есть любовь и если в общине созидается любовь, у ребенка обязательно произойдет собственная встреча с Богом. Взрослея, он должен найти свою дорогу к Христу, к православной вере. И это уже будет его вера, доставшаяся ему своим трудом. И он будет дорожить этой верой.

Про двойные стандарты родителей

Илья Суслов, психолог-консультант, отец шестерых детей:

В начальной школе дети начинают замечать, что, оказывается, не все ходят в храм, а только единицы. Максимум они сами и один-два одноклассника, и еще двое-трое из параллельного. Они начинают удивляться, знакомиться с этой жизнью, недоумевать, задавать вопросы…

А когда становятся подростками – у них уже появляется больше своих интересов, и они могут себе позволить большее, чем раньше.

И вместе с тем основная проблема, которая приводит отроков к желанию уйти из храма, – это двойные стандарты – в том, что говорят и делают родители. Дети видят и слышат, что родители зачастую транслируют одни ценности, и в то же время сами могут вести себя по-другому: не выполняют свои обещания, осуждают других, ругаются сами, ругают и наказывают своих детей за проявление агрессии, за обман, а сами делают то же самое, да еще иногда могут прикрываться религиозной моралью про почитание родителей согласно пятой заповеди, про послушание старшим и т.п. К возрасту пубертата дети это уже хорошо различают. Тем более, если родители не хотят признаваться в своем неправильном поведении или не просят прощения у тех же детей, при том что детей постоянно призывают прощать всех и просить прощения и так далее…

Вот это я считаю главной причиной того, что подрастающие дети перестают ходить в храм.

Еще один аспект: дети – очень чувствительные натуры. Они понимают, что мы ходим в храм, чтобы спастись, а для этого должны справляться с какими-то своими грехами, страстями и пороками. И дети зачастую не видят никаких положительных изменений у самих родителей. Родители ходят в храм годами, а ничего к лучшему в их семье не изменяется, они как ругались, так и ругаются, как осуждали других, так и осуждают, и так далее.

И вот тогда подросшим детям с их юношеским максимализмом и обостренным чувством справедливости трудно объяснить, для чего же ходят в храм. Просто разговоры о спасении их уже могут не так впечатлять: дети всё-таки хотят увидеть какие-то реальные результаты здесь, на земле. И если никаких улучшений они не наблюдают, то начинают сомневаться, спорить, протестовать, и им сложно объяснить, для чего всё-таки нужно ходить в храм.

Есть три уровня отношения к Богу. Рабский, когда мы делаем что-то в нашей церковной жизни потому, что так надо; наемнический, когда мы надеемся получить какие-то выгоды, и сыновий, когда человек любит Бога и потому не может этого не делать. Если дети видят только рабский или наемнический уровень, потребительское отношение к Церкви, к религии, к таинствам: «Вот мы сейчас помолимся так-то и так-то, и получим то-то», то для них «надо идти в храм» перестает работать. Тем более они могут сказать, что эти выгоды можно и по-другому получить.

Дети еще чистые, менее испорченные – они тонко чувствуют, всё считывают и воспринимают.

Еще подросток может не хотеть идти в храм просто из-за банальной лени, из-за усталости, перегрузки. Для них иногда религиозная жизнь, воскресная служба и так далее становится в ряд с секциями, кружками, и тогда может просто уже не хотеться, они устали. Тем более, если они не видят в этом толка и результатов.

Что делать родителям? Не стоит давить на подростка, понуждать или читать нотации, а лучше в первую очередь пробовать, стараться меняться самим. Стараться хотя бы, чтобы поступки стали соответствовать словам.

Также важно, чтобы с раннего детства поход в храм ассоциировался не с долженствованием, обязательной скучной нагрузкой, а – с радостью.

Сегодня зачастую это рутина. Еще связанная с утренними криками, нервными сборами, негативом: «Мы опоздаем, давайте быстрее, бежим». Пока ехали на машине – все переругались. Приехали в храм – все чинно улыбаемся. Получается конфликт между фасадной и внутренней жизнью семьи. Лучше детей увлекать, рассказывать о жизни Церкви, о вере, и главное – самим быть увлеченными этим.

Оксана Головко, 4 декабря 2015, Православие и Мир

Успенский пост – недолгий, строгий, важный –
Его ждала с надеждой в этот раз.
В душе моей забит отсек багажный –
Багаж с дороги жизненной – вся грязь.

Пречистая Мария, Приснодева!
Сей пост Тебе, Нетленной, посвящён.
Он начат в праздник в честь ЧестнОго Древа,
Успением Твоим он завершён.

Короткий пост – всего лишь две недели,
Но праздник в нём великий неспроста:
С его поддержкой пост преодолели –
С Преображеньем Господа Христа.

Татьяна Махинько

В любом случае, если мы поймем, что всё вокруг проходит, то есть если ты посмотришь на всё спокойно и скажешь: «Ну хорошо, а сколько лет мы здесь будем жить? И стоит ли оно того, чтобы мы это делали?» – то пускай всё и не станет точно таким, как нам этого хотелось бы, но мы сможем быть счастливы и имея малое. Проблемы – это так несущественно в сравнении с тем, что нас ожидает после смерти! Так же как и наше счастье несущественно, если мы посмотрим на него в сравнении с тем, что происходит после смерти. Всё тут относительно.

Годы пройдут. А наша жизнь должна наполниться тем, что доставит нам радость и принесет смысл

Надо найти способ выстоять в этой жизни, потому что в конечном счете всё это преходяще: и наше счастье невелико, и наша скорбь тоже. Годы пройдут. А наша жизнь должна наполниться тем, что доставит нам радость и принесет смысл. Мы этого ищем.

Не жди же в мире сем совершенного наслаждения, совершенного счастья, совершенных супругов, совершенного ребенка. Нет. Мы люди, и я несовершенный человек, и ты.

Одна женщина вышла замуж и всё жаловалась на своего мужа. Я ей сказал:

– Ты же не выходила замуж за ангела! И он тоже не на ангеле женился! У тебя свои страсти, у него свои. Но вы сможете счастливо прожить свою жизнь, если дадите место Христу среди вас, если вложите любовь в ваши взаимоотношения. Сделайте же эту малую и скудную жизнь как можно красивее. И если это важно для вас, то важно и для тех, кого вы любите.

Каждый из нас пройдет через свои личные проблемы, так и твой ребенок, которого ты любишь и которого хочешь заслонить от беды, тоже пройдет через какие-то злоключения, стремясь к своей мечте. Некоторые родители от чрезмерной любви к детям испытывают сильную тревогу: как бы спасти своего ребенка, чтобы он не прошел через проблемы. Да, но ты ему таким образом не поможешь. Он осуществит свою мечту, проходя через свои кошмары. Он тоже пройдет через какие-то испытания, желая осуществить свою мечту, и, чтобы достигнуть ее, испытает и боль, и муки.

Не тревожься за своего ребенка. Он найдет свой путь. Ты живи своим счастьем, прояви его вовне, и это будет твоим самым большим вкладом в благо твоего ребенка. Не беспокойся, Бог защитит его и поможет ему достигнуть цели. Ведь каждый достигает чего-то в своей жизни. Сила нашей души огромна.

Исключений не бывает, все мы будем бороться и испытаем боль. Поэтому в «Добротолюбии» говорится, что признак духовного невежества, незнания – ропот против Бога: «Почему всё идет так, как нам не хотелось бы?» Бог знает, что лучше для нас: у Него не бывает ошибок, это точно. Что бы ни было – это не ошибка, Бог попускает это с какой-то благой целью.

Мы сказали, что непременно надо это принять, вернее, или мы примем это, или мы его изменим. И молитва просветит нас, что делать: «Приму я своего мужа или разведусь с ним? Удержу своего ребенка дома или скажу ему: “Так, как ты живешь, ты не можешь оставаться здесь и вести тот образ жизни, который ведешь”. Что мне сделать? Чего Бог хочет от каждого из нас: чтобы мы примирились? Чтобы молились? Сопротивлялись?» Молитва даст нам рассудительность и озарение от Бога. Будем же молить Бога о Божественном руководстве и просветлении.

Вложите добрые помыслы в ум свой. Мрак не изгоняется мраком – солнце восходит, и мрак исчезает сам

Очень важны слова преподобного старца Порфирия о том, что мрак не исчезает, когда ты говоришь о нем. Не говорите о мраке, а говорите о свете и не обсуждайте неприятных вещей дома. Чем больше ты их обсуждаешь, тем больше их умножаешь, чем больше говоришь о них, тем больше они увеличиваются. Говорите о свете, о хорошем, вложите добрые помыслы в ум свой, как говорил старец Паисий. Мрак не изгоняется мраком. Солнце восходит, и мрак исчезает сам по себе.

Если вы будете читать Евангелие, то увидите, что Христос очень редко говорит о диаволе – Он говорит и о нем, но немного. Редко говорит об аде, а больше всего говорит о рае, свете, и потому Он говорит:

– Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме (Ин. 12: 46). Я не пришел, чтобы дать вам страх, или панику, или неуверенность, или смущение в душе. Я даю вам свет.

В молитве Отче наш мы постоянно говорим: «Да приидет Царствие Твое! Боже мой, я жду чего-то лучшего в своей жизни. Чтобы Ты царствовал, чтобы Ты стал Царем в моей жизни и даровал мне счастье. Это моя мечта».

Будем же жить этим, чувствовать это и передавать это чувство людям вокруг себя. Чем больше говоришь о неприятных вещах, тем больше их усиливаешь; чем больше противишься злу таким образом, тем больше усиливаешь его и тратишь всю свою душевную силу на ропот, ворчание, осуждение, сплетни. Это изнуряет и доводит душу до болезни, и так она утрачивает силу. Давайте же в душе своей уповать на Христа и Его свет. Так изменится наша душа, наша душевность, духовность, и мы станем на шаг ближе к святости.

У одной женщины заболела свекровь, но все ее дети отвернулись от нее, не желая ей помогать. Вся тягота легла на плечи этой женщины, и она мне сказала:

– Отче, моя свекровь заболела, но я люблю Бога и не оставлю ее. Буду смотреть за ней. Пускай я буду дурой, но я не дура! Все считают, что мне ее подбросили, мол: «Забери ее себе! Мы от нее избавились!»

Забрала она свою свекровь, ухаживала за ней, а через три месяца Бог прибрал ее к Себе. И этой женщине досталось всё ее благословение и любовь, она ей наговорила столько добрых пожеланий, лежа на одре, что та и поверить не могла. Она ей сказала: «Чтобы у тебя было много детей, чтобы они были здоровы, чтобы у тебя были деньги всю твою жизнь, чтобы у тебя была радость», – то есть только добрые пожелания.

Она ухаживала за ней три месяца, и все боялись, что это будет длиться долго. Но у этой женщины было чувство Божественной любви, она жила своей мечтой и не дала лукавству людей сломить ее, когда ей говорили:

– Да ты что, дура? Тебе привели свекровь?! Да пускай дети и заботятся о ней! Почему ты ведешь себя как дура?

А я и буду дурой. Но я делаюсь дурой сознательно, я этого хочу и делаю это – и тогда открываются иные перспективы и возможности для чудес Божиих. Бог так творит чудеса.

Не скорбите же чрезмерно о том, что переживают ваши близкие, если у них есть какое-нибудь затруднение: любите их, сострадайте, но не так, чтобы страдали и вы. У каждого свой путь, ты делай, что можешь, но впредь не взваливай на себя боль другого, потому что ты ему таким образом не помогаешь: «Я буду любить тебя, но и уважать тоже».

Однажды моей маме сделали операцию и извлекли из желчного пузыря камни. Я пошел в больницу и увидел, что ей очень больно, – и мне, скорее, было еще больнее, чем ей, оттого что я расстраивался, и врач сказал мне:

– Успокойся, отче! Она должна испытывать боль. Как бы ей ни было больно, но ты ей этим не помогаешь. Надо, чтобы прошло дня два-три, и она преодолеет боль, а сейчас чем ей больнее, тем сильнее заживает рана.

Ты не помогаешь другому, когда испытываешь боль за другого в той борьбе, которую он сам должен вести. Твой ребенок проходит через опасности – ты будешь его любить, будешь ему сострадать, но оставишь его, чтобы он возмужал и сам встал на ноги: «Я не могу подвизаться вместо тебя, потому что у тебя свой путь в жизни, и в определенных случаях страдание оправдано».

Твой муж сделал то, что сделал, и теперь мучается. Ты говорила ему: «Не пей!» Прекрати еще какую-то страсть, другой недостаток! А сейчас у него проблемы с печенью, а жена страдает больше него. Ну а ты-то чего страдаешь? Ты же говорила ему об этом. Оставь его, пусть и он пройдет свой личный путь ко спасению. Бог знает, что делает.

Мы часто страдаем за других, и один святой говорит:

Когда мы мучаемся за других, то, по словам одного святого, этим словно говорим Богу: «Боже, Ты не ведаешь, что творишь!»

– Ты в этот час словно говоришь Богу: «Боже мой, Ты не ведаешь, что творишь! Я знаю лучше Тебя! Почему Ты так поступаешь с моим ребенком?» А Бог так хотел. Это на пользу ему, во спасение его души.

С Божией помощью человек может достигнуть многого. В новостях я видел каких-то мигрантов, у них были всего два мешочка, в которых были все их вещи, одно одеяло и больше ничего.

– Почему вы оказались в таком положении? – спросили их.

– Потому что нас выгнали… В нашей стране было наводнение, и нужно было бежать… Потому что произошло землетрясение, и наши дома обрушились!

Однако эти люди смогли встать на ноги. Есть люди, с которыми уже произошло то, чего ты боишься. Эта твоя фобия: «Как бы не случилось со мной того, как бы не случилось другого», – но некоторые уже живут этим и умеют это преодолевать. Следовательно, и ты можешь добиться своего в жизни. Идеи и помыслы сильно нас пугают.

Святой апостол Павел говорит, что все мы, христиане, – одно Тело. И если мне больно, то и тебе будет больно, и если ты испытываешь боль, то и я должен испытывать боль. К сожалению, сегодня человечество не живет этим. Поэтому мы и дошли до такого. Корень проблемы как в Греции, так и в Европе и во всем мире, этот кризис, распространившийся повсюду, связан с алчностью, потому что мечтой нашей жизни стало не то, чтобы мы любили друг друга, а чтобы каждый сам по себе жил хорошо: «Чтобы это у меня было, и чтобы я осуществил свою мечту, а других брось, какое мне до них дело?!»

Смотри, ты можешь жить хорошо без меня, однако если я атрофируюсь, ты тоже будешь страдать. Если кровь течет по телу, но не доходит до конечности, в конце концов в ней начнется некроз. Кризис, в котором мы живем, – это призыв к нам вернуться к былой мечте о любви и единстве между нами, чтобы мы все соединились, чтобы полюбили друг друга, чтобы воплотили эту мечту в своей жизни: «Как я опять полюблю свою семью, как полюблю своих близких, людей, с которыми работаю, и как мы будем едины и любимы!»

Кризис дает нам возможность научиться радоваться самым простым вещам, жить малым – тем, что Бог дал

Кризис дает нам возможность зажить и другой мечтой – «мечтой» о простоте и скудости: чтобы я научился радоваться стакану воды, который ты мне подашь, и не искал ничего больше. Чтобы ты взял свое пальто, которое купил два года назад, и сказал: «Да ничего, оно еще хорошее, не буду покупать другого в этом году, я счастлив и этим. Сияет ли мое лицо? И ладно, оставь ты это пальто. Лишь бы на душе у меня была радость». Чтобы я жил малым, тем, что мне дал Бог. Чтобы вот это было моей мечтой: простота, скудость, экономия, но при этом огромное изобилие и излишек счастья в душе.

На этом ты уже не экономишь: лишь бы один человек полюбил другого, лишь бы супруги снова полюбили друг друга, лишь бы живы были такие мечты: «Ты для меня – мое Богом дарованное счастье!» Когда вы познакомились, и ты мечтал о том, чтобы вы поженились, ты ведь не думал тогда ни о деньгах, ни о домах, ни об имуществе, а глядел в глаза своей возлюбленной и говорил: «В твоих глазах я вижу всё счастье моей жизни. И не хочу ничего больше, я так радуюсь тебе!» К сожалению, всё это исчезло, и вот кризис призывает нас снова оживить эти мечты, радоваться малому и ощущать его как многое в своей душе.

Давайте же ощутим это единство, ощутим нужду в покаянии, ощутим нужду в том, чтобы соединиться в содружества – на приходе, в других местах, где бы мы могли почувствовать, что помогаем другому. Это великое дело – чувствовать себя полезным в жизни.

Один юноша два раза в неделю ходит в объединение людей, больных СПИДом, и преподает им уроки работы на компьютере. Преподает им уроки, проводит там часа два и говорит:

– Отче, так моя жизнь обрела смысл. Я дарю любовь.

Великое дело – на деле осуществить такую мечту о любви, о жертве, единстве с другими, и чтобы в твоей жизни возжигалась свеча. Всегда возжигайте свечи в храме, но и из уст ваших пусть исходят пламенные слова, подающие надежду другим. Возвращаешься с работы домой – не начинай с ворчания и ропота, ибо тогда ты будто гасишь свечу, а вместо этого ты зажги ее:

– Скажи, а что мы сегодня будем делать? Как мы замечательно проведем вечер? Куда пойдем с детьми? Что мы обсудим сегодня?

И будем обсуждать приятные темы, потому что наши дети чувствуют себя душевно раздавленными, когда видят родителей, постоянно говорящих о мрачных, тоскливых, отчаянных вещах. Не всюду я вижу это и не все такие, но у некоторых людей это в крови – что бы ни случилось, они радостны и настроены оптимистично. Это прекрасно.

***

Ты веришь, что Бог тебя любит? Если веришь в это, ты самый счастливый и радостный человек на свете, и тебя не волнует, буду ли я с тобой говорить, улыбнусь или скорчу тебе мрачную физиономию. Мой Творец любит меня! Если люди меня любят – это хорошо. Если не любят – тоже хорошо. И пусть всё у них будет хорошо. Жизнь нуждается в «безумии», чтобы быть счастливой!

Архимандрит Андрей (Конанос)
Перевела с болгарского Станка Косова

Богословский факультет Великотырновского университета

23 мая 2016 г.

Живи своей мечтой, не смиряйся, не отступай, не опускай планку своих надежд. Мы хотим достигнуть чего-то хорошего, однако жизнь берет свое, разочаровывает нас и говорит: «Забудь об этом!» Но наша вера, Бог говорит нам: не разочаровывайся, не прогибайся, не теряй задора и не впадай в уныние!

Жизненные проблемы – это великая возможность оценить наши силы и дарования. Когда учитель задает ребенку трудную задачу, ты ведь не идешь и не делаешь ему замечаний, не споришь и не говоришь ему: «Ты почему, учитель, задал моему ребенку такую трудную задачу?» Наоборот, говоришь ему: «Благодарю вас!» – потому что считаешь свое дитя способным, имеющим дарования, которые нужно развивать.

Чтобы идти вперед, надо проходить через трудности. Иначе не бывает.

Все мы носим внутри себя душу, имеющую Божии дарования, таим в себе огромную красоту. Когда мы крестились, Бог наложил на нашу душу Свою печать, и мы очень дороги, очень красивы – все души красивы пред Богом. И глубоко в душе у нас царит великое спокойствие, покой, тишина. Глубоко в душе – там, где наше ядро, куда вошел Бог, когда мы крестились.

Знаете, где мы все чувствуем смущение? В уме. Всё дело в наших помыслах, они способны свести нас с ума, не дают по ночам уснуть, заставляют бегать от одного пластического хирурга к другому, чтобы стать красивее. Потому что женщины внушили себе, будто они некрасивы.

– Но ты же красивая!

– Нет, я некрасива!

– Да кто тебе это сказал?

– Я это говорю! Я поверила в это! Я почувствовала это, приняла и поэтому всегда чувствую себя скверно.

Помысл гнездится в уме – у души нет проблем, у нее имеется Божия печать, и она спокойна

Помысл гнездится в уме – у души нет проблем, у нее имеется Божия печать, и она спокойна. То, чего мы ищем в Церкви, – это почувствовать красоту своей души и осуществить свою «мечту», не принимать того, что твердит нам ум о разочаровании, неудаче, дескать, «я не преуспею в жизни и не добьюсь ничего». Всё это результат наших помыслов.

Я в жизни много терзался страхами, мыслями, волновался за будущее, настоящее, чему только не ужасался, а в результате из всего, чего я боялся, реально почти ничего не случилось. Всё это происходило в моем уме, а на самом деле не случилось.

То, что тебя больше всего терзает, – это твой ум, а не твоя реальность. Реальность бывает неприятной, но наш ум делает ее еще более неприятной. Действительно, остаться без работы – это проблема. Как кто-то сказал мне:

– Отче, ну разве это фантазия? У меня же нет денег! Это не фантазия. Нет денег! В кармане у меня пусто. У меня нет плохих помыслов, у меня нет денег! Нет работы, меня уволили!

Я ему сказал, что проблема становится гораздо большей в зависимости от того, как ты смотришь на свои мысли.

Мученики умирали и шли навстречу смерти, однако не боялись ее, а смотрели на нее с надеждой. Я не говорю, что проблем нет, что не существует трудностей, но огромное значение имеет твоя душа, твое желание, духовность, то, как ты посмотришь на грядущую проблему, с какой твердостью и мужеством встретишь ее – как возможность освятиться, развить свои дарования, добродетели, бороться, или же прогнешься, потонешь, пойдешь к врачу и скажешь: «Доктор, я хочу лекарств от бессонницы, я больше не выдерживаю, впадаю в отчаяние, я хочу покончить с собой!»

Ну зачем тебе говорить такое? Христос говорит тебе так: посмотри на свою жизнь по-другому, Бог не оставит тебя, живи своей мечтой, не отчаивайся. Всё возможно. Всё возможно для верующего. Если у тебя есть вера, ты откроешь много ценного в себе. Мир вокруг может погибать, проблемы всегда были и будут, во внешнем мире уверенности не существует, уверенность – внутри нас. Вне нас нет ничего надежного. Какой-нибудь автомобиль стукнет нас, и всё кончено. Важно, как мы смотрим на проблему в самих себе.

Я видел парализованных людей, которые были счастливы, и видел людей, у которых есть всё, однако они несчастны и унылы. А твоя душа где ищет счастья? В вещах, людях, одежде, в твоем внешнем виде? Это всё преходяще, и нет гарантий, что это у тебя всегда будет. Ищи счастья в красоте своей души и в любви Бога, Который тебя очень любит. Вот в чем наша опора, и если ты не обопрешься на нее, то всегда будешь чувствовать неуверенность, проходя через потрясения в жизни.

– Меня бросил человек, которого я любила, я даже готова сейчас покончить с собой. Без него жизни для меня не существует!

Я спросил ее:

– А почему?

– Но я ведь не могу жить без него!

Я спросил ее:

– А как же остальные шесть миллиардов человек на планете Земля могут жить без него?

– Но он для меня – моя жизнь! Я для него жила, о нем думала, он для моей души был всем.

– Вот поэтому с тобой это и стряслось, – сказал я ей.

– То есть что, я не должна любить? Не влюбляться, не создавать семью?

Это великое дело – не позволять своему уму принимать черноту, но всегда жить с надеждой

Нет, ты делай всё это, но не вкладывай душу свою до такой степени, чтобы заболеть, то есть твое счастье не должно зиждиться на этом состоянии, на одном человеке, который сегодня есть, а завтра нет. Твоя жизнь не заканчивается на нем, а продолжается, Бог подает новые возможности, и дальше тебя ждет что-то лучшее. Это великое дело – не позволять своему уму принимать черноту, разочарование, но всегда жить с надеждой. В твоей жизни наступит нечто лучшее, это безусловно, потому что Сам Христос обещал нам это.

Сколько же денег тебе надо иметь в банке, чтобы быть счастливым? Ну сколько? Я знаю людей, у которых совсем нет денег в банке, а они радостны. «Что будет на бирже, с ценами, со всеми этими проблемами в экономике?» – и стресс грызет нас. А ведь не деньги сделают тебя счастливым. Деньги нужны, и если бы они у нас были, чтобы у нас имелись все Божии блага! Однако мы не должны полагаться на это.

Когда у тебя чего-то нет, ты говоришь: «Эх, вот если бы у меня это было!» И завидуешь тем, у кого есть, и чувствуешь горечь и тоску на душе, желая стать как они. А когда получишь то, из-за чего завидовал, тогда начинаешь беспокоиться, как бы оно не выскользнуло у тебя из рук, как бы не потерять его безвозвратно, или, может, у тебя начинаются угрызения совести оттого, что ты не добился этого должным способом и с благой целью.

Это связано с качеством наших побуждений. Старец Паисий говорит, что чем больше вещей у тебя имеется, тем труднее складывается твое счастье, потому что есть ли у тебя машина – у тебя есть и стресс, есть ли две машины – у тебя стресс вдвое больше, а если у тебя еще имеется и два дома с дачей – стресса и того больше. Чем больше у тебя есть, тем больше тебя грызет стресс, если ты полагаешься на эти вещи. Научись же полагаться не на то, что у тебя есть, а то, что ты есть.

Деньги приходят и уходят и не приносят настоящего счастья и радости человеку. Есть люди, достигшие в жизни великого несмотря на то, что прошли через много неблагоприятных обстоятельств. Войдите в интернет и увидите такие истории людей без рук: можно увидеть в ютубе, как мать кормит грудью ребенка, держа его ногами, как кто-то рисует картину ртом, потому что у него нет рук. Вчера мне опять прислали такой клип с человеком, у которого нет ни рук, ни ног (Ник Вуйчич). И вот он ездит по школам и выступает перед детьми, они им восхищаются, а он дарит им надежду и мечту – он, сам не способный перевернуться на другой бок, когда спит, ни переодеться, ни ходить.

Эти люди смогли достигнуть высокого, а ты что, не можешь? Кто из вас находится в таком жалком состоянии?

Несмотря на это, если нас захлестнет горечь, ропот и жалость к себе… все мы такие, отчаявшиеся и с чувством собственной неполноценности, тогда как у нас есть всё. Но вот видишь молодого человека, полного сил, одаренного, со способностями, который говорит: «Я не добьюсь успеха в жизни!» Добьешься! Зачем тебе верить так сильно, что не добьешься? Зачем говорить это каждый день? Ты открываешь глаза утром и вместо того, чтобы сказать: «Слава Богу! Сегодня я буду бороться с Божией помощью, чтобы достигнуть чего-то!» – говоришь: «Какой сегодня день, что же я буду сегодня делать? Как пройдет этот день? Да опять плохо пройдет!» Поскольку ты это говоришь, поскольку ты в это поверил, поскольку ты ни на что не надеешься и не живешь своей мечтой, которую Христос вкладывает в твою душу, то день и пройдет плохо. Потому что ты сам провоцируешь свое состояние.

Великое счастье в жизни – иметь то, чего хочешь. Это здорово. Есть некоторые люди, которые, чего ни захотят, всё могут приобрести. И среди нас тоже есть. Они хорошо делают. Бог дал им дары, дал им блага, богатство – то ли от их трудов, то ли по наследству от родителей: хочешь отправиться в путешествие – пожалуйста; хочешь завтра купить новую машину – нет проблем; хочешь пойти туда, куда хочешь, – ты делаешь это. Счастье, – говорят, – это иметь то, чего хочешь. Блаженны таковые, однако есть и другое счастье – быть счастливым тем, что у тебя есть. Сколько у тебя есть? Мало? А я счастлив. Есть много? А я снова счастлив. Однако я спокоен.

Когда я здороваюсь и спрашиваю человека: «Как ты?» – и он говорит: «Слава Богу! Очень хорошо!» – я очень радуюсь, слыша это, потому что он излучает из себя не горечь, а надежду. «Как вам известно, мы ходим с женой к врачу, возвращаемся домой, ведем свою борьбу!» Жена больна, но муж живет своей мечтой и не отчаивается. На его лице написана не тоска, а надежда – это и значит счастье.

Если дела обстоят не так, как хочешь ты, попробуй изменить их, не плачь, а измени то, что тебе не нравится. Не нравится работа? Сделай ее лучше, если можно. Не нравится коллега? Заставь его своим характером и разговором изменить поведение, говорите, выясняйте между собой отношения! «Не получается, отче, он не меняется!» А если не меняется, тогда ты научишься смиряться с этим.

Один святой молил Бога так: «Господи, очень молю Тебя: дай мне силу изменить то, что могу, и смириться с тем, что не меняется, и еще дай рассудительность, чтобы мне каждый раз понимать, что из этих двух делать: менять или смиряться!» Например, когда моя мама заболеет, я этого изменить не могу: она заболела, это надо принять. Но когда у меня в школе будет проблема, я посмотрю: «Боже, что Ты хочешь, чтобы я сделал: чтобы не говорил, закрыв рот, или чтобы пошел к директору и сказал ему? Молю Тебя, окажи мне эту милость, ибо тут имеет место несправедливость».

Надо различать эти две вещи: что надо принять, а что изменить в своей жизни

Надо различать эти две вещи: что надо принять, а что изменить в своей жизни. Не примиряйся со своими проблемами: некоторые ты можешь изменить, можешь бороться…

Бог хочет дать тебе радость совместного творчества, Он помогает, но и ты себе поможешь, чтобы порадоваться тому, что Он тебе даст. Сделай же то, что можешь, вылезь из своего болота, своего бездействия, своей тоски и скажи: «Бог меня не оставит. Я буду бороться и стремиться к тому, что хочу».

Мне кажется, Христос никогда не допускал, чтобы в Его душе исчезла картина Царства Божия. Он всегда видел перед Собой трудных и своенравных людей, но всегда проявлял любовь, надежду, оптимизм. Мы не видим Его прогибающимся, даже в самые трудные минуты Его страдания и мук. И не говорите, что, мол, Он – Христос, ибо святитель Иоанн Златоуст говорит, что и ты можешь стать Христом и чадом Божиим и подражать Христу в своих поступках.

Мы можем достигнуть исключительно многого в своей жизни. Если поймем это, если мы поймем, как коротка наша жизнь, то увидим, что все наши проблемы крайне малы и не стоят того, чтобы мы из-за них заболевали. Поэтому надо быть внимательными к своим мыслям, потому что они провоцируют болезни: если ты не живешь своей мечтой, ощущая задор и радость, а чувствуешь депрессию и отчаяние, это доведет тебя до болезни и душевно, и телесно. Болезни ведь не появляются без причины, неведомо как, а по какой-то причине. Рак, давление, сердечные проблемы часто начинаются с сильного стресса, с усталости души, с отчаяния.

Жена живет с мужем, но она очень обделена, не говорит с ним, чтобы изменить что-то, и он с ней тоже, и она проглатывает это и заболевает. Готовит, чистит, гладит, но не говорит ничего, чтобы как-то изменилась ее жизнь. Сколько же так будет продолжаться? И вот прошли годы:

– Сколько лет вы женаты?

– Восемнадцать лет, – сказала мне одна женщина, – но я чувствую, что мы с ним еще не сочетались.

– И как же ты это выдерживаешь?

– Да я не выдерживаю, я просто влачу существование.

Если ты влачишь существование, то это не жизнь. Мы ведь не живем для того, чтобы влачить существование, не живем, чтобы говорить: «А что же нам делать? Наша жизнь вот так и проходит. Как я это всё выдержу?» И однажды умираем, так и не порадовавшись ничему.

Сделай же что-нибудь, чтобы порадоваться в своей жизни.

Архимандрит Андрей (Конанос)
Перевела с болгарского Станка Косова

Богословский факультет Великотырновского университета

16 мая 2016 г.

Ожидание Пасхи

Как библейские коровы,
Съел туман с полей снега.
Ткёт весна земле обновы,
Дарит вербам жемчуга.
Скоро всё преобразится,
Пышным цветом расцветёт,
Как на выданье девица,
Что венчанья часа ждёт.
Пусть черна земли основа,
Оживит её весна,
Так Христос придёт к нам снова,
И пробудит всех от сна.
Будет радость, ликованье,
Будут петь и дол, и лес,
Будет со Христом свиданье,
Пасху ждём...
ХРИСТОС ВОСКРЕС!

 Любовь Платонова-Зотова

         ПОЧЕМУ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ТАК ПОЧИТАЕТ БОГОРОДИЦУ?

  Потому что все основания для этого почитания изложены в Священном Писании:

«И сказала Мария: «…величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его;» (Евангелие от Луки 1 гл.).

Из этого мы видим, что еще до рождения Спасителя было предопределено величие Девы Марии и Ее почитание (ублажение) всеми народами. В 11 главе от Луки мы читаем слова некоей женщины из народа, которая, слыша Божественную мудрость Христа, восклицает: «…блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!»

Кроме того, евангелист Иоанн Богослов свидетельствует о том, что первое Своё чудо, в результате которого ученики уверовали в Спасителя, Христос сотворил именно по просьбе, ходатайству Своей Матери. Поэтому почитание Богородицы как заступницы, ходатаицы за людей укоренено в самой глубине христианской традиции и опыта. Именно чудесам Божией Матери мы обязаны такому количеству Её чудотворных икон, которые во все времена пользовались почитанием православных христиан и не только православных. Мы знаем, как чтят католики Казанскую Икону Богородицы.

Почему же Богородица в Писании упоминается так редко? Как совместить церковное почитание Божией Матери и скупость евангельского повествования о Ней?

Спор о почитании Богородицы очень давний, и противники Её почитания в первую очередь ссылаются именно на Евангелие, вернее, на то, что там крайне мало информации о Деве Марии. Но к Евангелию (как и к Церкви) неприменим статистический анализ. Смотреть нужно не на количество строк, а на то, что в них сказано. Безусловно, Священное Писание обладает огромным авторитетом, но ведь оно само порождено Церковью. А Церковь своей двухтысячелетней историей ответила на вопрос, почему христиане почитают Божию Матерь.

Но вернемся к самому евангельскому тексту. Там есть пророчества о почитании Богородицы. Это слова Архангела Гавриила, который приносит Деве Марии весть о том, что Она будет матерью Спасителя. Короткая фраза «Благословенна Ты между женами» (Лк. 1:28). Благословенна – означает прославлена. И Архангел произносит это не от себя, он всего лишь посланник Божий. И Богородица, встречаясь со Своей родственницей Елисаветой, прямо говорит, что Бог сделал Её великой и люди прославят Ее (Лк. 1:48-49). Поэтому Церковь всегда отвечала тем, кто, ссылаясь на Евангелие, отказывался почитать Богородицу: тем самым вы отказываетесь исполнять то, к чему призывает христиан Евангелие: почитать Божию Матерь.

Одна из древнейших молитв к Пресвятой Богородице (на церковнославянском):

«Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; Благословена Ты в женах и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших».

Как видим текст древнейшей молитвы по смыслу полностью тождественен тексту Евангелия.

Евангелие прямо говорит о том, что Господь был в повиновении у Иосифа и Марии (Лк. 2:51) и даже спорил с религиозными учителями, пытавшимися обойти Божию заповедь: «Почитай отца твоего и мать». А в самый страшный момент Своего земного служения Спаситель, уже страдая на Кресте, позаботился о том, чтобы Его Мать не оказалась одинокой, поручив заботу о Ней апостолу Иоанну Богослову.

А самое главное заключается вот в чем. Человечество ждало Спасителя множество веков. В Ветхом Завете Бог через пророков говорил, что Он войдет в мир через женщину, родившись без участия мужского семени. Но от женщины, которая должна была стать земной Матерью воплотившегося Бога, требовался величайший подвиг. И Дева Мария добровольно и свободно пошла на это. Богородице хватило веры, чтобы не усомниться в Своем предназначении, у Неё было достаточно духовных сил, чтобы не возгордиться, и достаточно смирения, чтобы нести Свой крест. Ведь она с самого начала знала, что земное служение Ее Сына окончится трагически. И как верующий человек, и как Мать Она перенесла немыслимые страдания. А пошла Она на это, потому что хотела спасения всем нам, всему человеческому роду. Как же Церкви не почитать Ту, без подвига Которой стало бы невозможным Боговоплощение – а значит, и наше спасение?  

  Иерей Александр Пикалёв

                                

Что такое артос?
Слово артос переводится с греческого как «квасной хлеб» — общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе — просфора всецелая.
Артос в продолжении всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место, вместе с иконой Воскресения Господня и, в заключение пасхальных торжеств, раздается верующим.
Употребление артоса начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе, они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Когда сходились на общую молитву, они, вспоминая Тайную Вечерю, причащались Тела и Крови Христовых. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб.
Подражая апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб, как в видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни.
На артосе изображен крест, на котором виден только терновый венец, но нет Распятого — как знамение победы Христовой над смертью, или изображение Воскресения Христова.
С артосом соединяется и древнее церковное предание, что апостолы оставляли за столом часть хлеба долю Пречистой Матери Господа в напоминание постоянного общения с Ней и после трапезы благоговейно делили эту часть между собой. В монастырях этот обычай носит название Чин о Панагии, то есть воспоминание о Всесвятейшей Матери Господа. В приходских церквах этот хлеб Богоматери вспоминается раз в год в связи с раздроблением артоса.
Освящается артос особой молитвой, окроплением святой водой и каждением в первый день Святой Пасхи на Литургии после заамвонной молитвы. Артос полагается на солее, против Царских Врат, на уготованном столе или аналое. После освящения артоса аналой с артосом ставят на солее пред образом Спасителя, где артос лежит в течение всей Святой седмицы. Его сохраняют в храме всю Светлую седмицу на аналое пред иконостасом. Во все дни Светлой седмицы по окончании Литургии с артосом торжественно совершается крестный ход вокруг храма. В субботу Светлой седмицы по заамвонной молитве читается молитва на раздробление артоса, артос раздробляется и в конце Литургии при целовании Креста раздается народу как святыня.
Как хранить и принимать артос
Частицы артоса, полученный в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей.
Артос употребляется в особых случаях, например, в болезни, и всегда со словами «Христос воскресе!».

   
В воскресенье третьей недели Великого Поста на всенощном бдении в центр храма выносится Животворящий Крест, которому всю неделю поклоняются верующие.
Как путник, уставший от долгой дороги, отдыхает под раскидистым деревом, так и православные христиане, совершая духовное путешествие в Небесный Иерусалим – к Пасхе Господней, находят в середине пути «Древо крестное», чтобы под его сенью набраться сил для дальнейшего пути. Или как перед приходом царя, возвращающегося с победой, вначале шествуют его знамена и скипетры, так и Крест Господень предваряет Христову победу над смертью – Светлое Воскресение.

При сем поклонении поется песнь:

Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим.

Церковь выставляет, в середине Четыредесятницы, верующим Крест для того, чтобы напоминанием о страданиях смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста. Поклонение Кресту продолжается и на четвертой неделе поста – до пятницы, и потому вся четвертая неделя называется крестопоклонною.

«Крест – хранитель всей вселенной, крест – красота церкви, крест – царей держава, крест – укрепление верующих, крест – ангелов слава и демонов язва». Так объясняет одно из церковных песнопений значение креста для всего мира. «Тростию креста, обмакнув ее в красные чернила Твоей крови, Ты, Господи, по-царски подписал нам прощение грехов» – говорится в одной из стихир праздника.

О поклонении Кресту

… «Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» (1 Кор. 1, 18). Ибо духовный судит о всем, а душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» (1 Кор. 2, 15, 14). Ибо это есть безумие для тех, которые не принимают с верой и не помышляют о Благости и Всемогуществе Бога, но божественные дела исследуют посредством человеческих и естественных рассуждений, ибо все, что принадлежит Богу, выше естества и разума, и мысли. И если кто-нибудь станет взвешивать: каким образом Бог вывел все из небытия в бытие и ради чего, и если бы он захотел постигнуть это посредством естественных рассуждений, то он не постигнет. Ибо это знание душевное и бесовское. Если же кто, руководствуясь верой, примет во внимание, что божество – благое и всемогущее, и истинное и мудрое, и праведное, то он найдет все гладким и ровным и путь – прямым. Ибо вне веры спастись невозможно, потому что все, как человеческое, так и духовное, основано на вере. Ибо без веры ни земледелец не разрезает борозды земли, ни купец на малом древе не вверяет своей души беснующейся бездне моря; не происходят ни браки, ни что-либо иное в жизни. Верою уразумеваем, что все приведено из небытия в бытие могуществом Божиим; верою правильно совершаем все дела как – божеские, так и человеческие. Вера, далее, есть нелюбопытствующее одобрение.

Всякое, конечно, деяние и чудотворение Христово – весьма велико и божественно, и удивительно, но удивительнее всего Честной Его Крест. Ибо смерть ниспровергнута, прародительский грех уничтожен, ад ограблен, даровано Воскресение, дана нам сила презирать настоящее и даже саму смерть, возвращено первоначальное блаженство, открыты врата рая, наше естество село одесную Бога, мы сделались чадами Божиими и наследниками не через другое что, а через Крест Господа нашего Иисуса Христа. Ибо все это устроено через Крест: «все мы, крестившиеся во имя Иисуса Христа, – говорит апостол, – в смерть Его крестились» (Гал. 3, 27). И далее: Христос есть Божия сила и Божия премудрость (1 Кор. 1, 24). Вот смерть Христа или Крест, одел нас в ипостасную Божию мудрость и Силу. Сила же Божия есть слово крестное или потому, что через него открылось нам могущество Божие, то есть победа над смертью, или потому, что подобно тому как четыре конца Креста, соединяясь в центре, твердо держатся и высота , и глубина, и длина, и широта, то есть вся видимая и невидимая тварь.

Крест дан нам в качестве знамения на челе, как Израилю – обрезание. Ибо через него мы, верные, различаемся от неверных и узнаемся. Он – щит и оружие, и памятник победы над диаволом. Он – печать, для того, чтобы не коснулся нас Истребляющий, как говорит Писание (Исх. 12, 12, 29). Он – лежащих восстание, стоящих опора, немощных посох, пасомых жезл, возвращающихся руководство, преуспевающих путь к совершенству, души и тела спасение, отклонение от всяких зол, всяких благ виновник, греха истребление, росток воскресения, древо Жизни Вечной.

Итак, самому древу, драгоценному по истине и досточтимому, на котором Христос принес Самого Себя в жертву за нас, как освященному прикосновением и Святого Тела, и Святой Крови, естественно должно покланяться; подобным образом – и гвоздям, копью, одеждам и святым Его жилищам – яслям, вертепу, Голгофе, спасительному животворящему гробу, Сиону – главе Церквей, и подобному, как говорит Богоотец Давид: «Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его». А что он разумеет Крест, показывает то, что сказано: «Стань, Господи, на место покоя Твоего» (Пс. 131, 7-8). Ибо за Крестом следует Воскресение. Ибо если вожделенны дом и ложе, и одежда тех, которых мы любим, то насколько более – то, что принадлежит Богу и Спасителю, через посредство чего мы и спасены!

Поклоняемся же мы и образу Честного и Животворящего Креста, хотя бы он был сделан и из иного вещества; поклоняемся, почитая не вещество (да не будет!), но образ, как символ Христа. Ибо Он, делая завещание Своим ученикам, говорил: «тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф.24, 30), разумеется Крест. Поэтому и Ангел воскресения говорил женам: «Иисуса ищите Назарянина, распятого» (1 Кор. 1, 23). Хотя много христов и иисусов, но один – Распятый. Он не сказал: «пронзенного копьем», но: «распятого». Поэтому должно поклоняться знамению Христа. Ибо где будет знамение, там будет и Сам Он. Веществу же, из которого состоит образ Креста, хотя бы это было золото или драгоценные камни, после разрушения образа, если бы такое случилось, не должно поклоняться. Итак, всему тому, что посвящено Богу, мы поклоняемся, относя почтение к Нему Самому.

Древо жизни, насажденное Богом в раю, предызобразило этот Честной Крест. Ибо так как смерть вошла через посредство древа, то надлежало, чтобы через древо же были дарованы Жизнь и Воскресение. Первый Иаков, поклонившись на конец Жезла Иосифа посредством образа обозначил Крест, и , благословив своих сыновей переменными руками (Быт. 48, 14), он весьма ясно начертал знамение Креста. То же обозначили жезл Моисеев, крестообразно поразивший море и спасший Израиля, а фараона потопивший; руки, крестовидно простираемые и обращающие в бегство Амалика; горькая вода, услаждаемая древом, и скала, разрываемая и изливающая источники; жезл, приобретающий Аарону достоинство священноначалия; змий на древе, вознесенный в виде трофея, как будто бы он был умерщвлен, когда древо исцеляло тех, которые с верой смотрели на мертвого врага, подобно тому, как и Христос Плотию, не знавшей греха, был пригвожден за грех. Великий Моисей говорит: увидите, что жизнь ваша будет висеть на древе пред вами (Втор. 28, 66). Исаия: «всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям» (Ис. 65, 2). О, если бы мы, поклоняющиеся ему (то есть Кресту), получили удел во Христе, Который был распят!

Вспоминая покаянный канон

Растворяется печаль в моих очах,
И уходит лености истома,
Лишь заслышу звуки при свечах,
Звуки покаянного канона...

Господи, помилуй же меня!
И прости моё мне окаянство,
Как Андрей взываю я Тебя
И прошу любви и постоянства

Как на паперти стою перед Тобой...
Всё отдав до капельки последней,
Ты для нас пожертвовал Собой,
Долг верну я песней исповедной

Господи, помилуй же меня!
Дай по милости Твои мне разуменья,
Покаянные в ночи звучат слова,
Как надежда грешных на Спасенье!

автор стиха - Наталья Лешукова

Архимандрит Макарий (Веретенников) -
профессор Московской духовной академии

Как христианин должен относиться к встрече Нового Года?

Близится Новый Год. Перед каждым христианином встает вопрос, вынесенный в заголовок этой статьи. И это отнюдь не такой простой вопрос, как кажется на первый взгляд. Хотя на него зачастую даются два противоположных, но очень простых ответа. С одной стороны, однозначно карнавальное, языческое восприятие праздника со всеми вытекающими отсюда последствиями. С другой стороны, не менее категоричное суждение, распространенное в православной среде: «Это праздник языческий, и его нельзя считать за праздник – надо держаться от этого подальше». Такая точка зрения вполне понятна – это интуитивное отрицание языческих культурных ценностей. Но в Церкви всегда было принято интуитивное проверять разумным. «Всякому делу, - говорил святитель Василий Великий, - должно предшествовать рассуждение». Чтобы верно ответить на вопрос, вынесенный в заголовок, необходимо точно поставить сам вопрос, а для этого лучше разбить его на две части:

1. Можно ли вообще христианам праздновать наступление нового года? Если нет, то тогда снимается второй вопрос. Если же – да, то возникает другой: 2. Когда его можно праздновать?
В Церкви время имеет священное значение, потому что оно дает возможность рождения в вечную жизнь. Поэтому в Церкви время через богослужение связано с вечностью. В Церкви каждый день освящен празднованием памяти какого-нибудь святого. Весь год мы имеем возможность из временного устремляться к вечному, а через таинства и приобщаться к нему. Поэтому каждый год, по выражению Иоанна Кронштадтского, есть дар Божий, продление нашего земного существования, предоставление нам новой возможности выйти из временного к вечному. И как же можно не радоваться этому дару? Ясно, что новый год – это веха в жизни человечества, тем более что эти вехи есть установления Божии, и мы призваны по дару Божию, как сказано в Писании, познавать «начало, конец и средину времен, смены поворотов и перемены времен, круги годов и положение звезд» (Прем.7, 17-19), ибо Господь печется о земле, «очи Господа, Бога твоего, непрестанно на ней, от начала года и до конца года» (Втор.11,12). Поэтому на вопрос: «Нужно ли вообще праздновать встречу Нового Года?» можно ответить вопросом, но вопросом, не требующим ответа: «Как же можно не праздновать эту возможность встречи с вечностью?»

И здесь уже необходимо только ответить на вопрос: «Когда это знаменательное для нас событие нужно праздновать?»
В церковном богослужебном круге новолетие празднуется первого сентября и совпадает с началом нового учебного года. Можно и так сказать: «Церковь этим праздником отмечает дарование Богом нового года, - и больше не нуждается ни в каком ином праздновании». Раньше, кстати, так и было, - до Петровской реформы церковное новолетие совпадало с гражданским. Но после петровских времен новый год стали на Руси встречать на западный манер, - зимой. И этот обычай сохраняется у нас уже триста лет, поэтому новый год связан в нашем сознании с Рождеством, с зимой, с морозом. Наверное, здесь и не возникло бы никакой проблемы, если бы это дело не было бы осложнено календарной реформой. Новый Год встречался бы после Рождества, и он не совпадал бы с постом. Так, собственно, большею частию православных они отмечается.
Но как же быть со встречей нового года по новому стилю, когда эта встреча совпадает с подготовкой к Рождеству и попадает на конец Рождественского поста? Отвергнуть ли этот обычай совсем или все-таки принять в нем какое-то участие?
Церковь всегда отвергала крайности, потому что видела, как крайности вели к нетрезвому отношению, а в нетрезвом, нерассудительном состоянии человек становился подверженным влиянию «духов злобы поднебесной» (Еф.6, 12), против которых мы и призваны вести брань. Поэтому Церковь всегда занимала серединную позицию, и история нам показывает мудрость такого подхода. Церковь, будучи непримиримой в отношении содержания языческого обычая, всегда находила меру церковного участия в нем – и, привлекая к Себе сердца людей пониманием их немощи, постепенно меняла смысл языческого праздника. Таким образом, многие языческие праздники были заменены церковными. Они приобрели совершенно иной смысл – языческое отчаяние и разгул страстей сменяла радость о даровании Богом вечной жизни и прославлением за это Творца. Это урок церковной истории.
Было бы совершенно неразумным полностью отмежеваться от гражданского празднования встречи нового года. Это внесло бы в общество ненужную напряженность и привело бы к расколу по принципу празднования нового года. Даже в семью это могло бы внести раскол. Как, например, встречать новый год в семье, где жена верующая, а муж неверующий? Или как быть тому верующему, который в большой семье, где все неверующие, оказался в одиночестве? Будет ли он понят в своей семье? Поймут ли нас соседи, знакомые, наконец, власти предержащие, - если мы их не поздравим с наступлением нового года? Не будет ли это демонстрацией нашей принципиальности там, где такой принципиальности не требуется? Ведь речь не идет об измене нашим христианским принципам – мы поздравляем всех с новым годом, в котором появляется новая возможность войти в вечность, приобщиться ко Христу и Его Церкви?
Разве такое благое пожелание и молитва о тех, кого мы поздравляем с этим, может нас осквернить? Разве сам праздник оскверняет нас? Мы не верим в такую магию, - мы знаем, что оскверняемся мы от страстей, живущих в нас. Подлинное христианское отношение к тому, что вокруг нас происходит, выражает апостол Павел. «Все мне позволительно, - говорит он, - но ничто не должно обладать мною» (1Кор.6,12). Если праздник не будет обладать нами, то он не может нас осквернить, а мы можем осквернить его своими страстями или освятить своим благочестием и молитвою. Кстати в Церкви принято этот день освящать молитвою – во многих храмах совершается молебен. А в Кафедральном Соборе, вечером, накануне встречи нового года совершается праздничный молебен во главе со Святейшим Патриархом. Таким образом, вся Церковь принимает молитвенное участие во встрече нового года.
И хотя это время поста, время подготовки к Рождеству Христову, не будет в том никакого греха, если мы встретим новый год за общей постной трапезой, ведь даже во время Великого поста у нас бывают праздники. Тем более, что по своему сокровенному смыслу это домашний, семейный праздник, которым освящается и род, и рождение, потому что с рода и с рождения начинается путь человека в Вечную Жизнь.

Слово на Новый год

В одном из Псалмов святой пророк Давид, обращаясь к Богу, восклицает: “Благословиши венец лета благости Твоея” (Пс. 64, 12). “Венец лета” означает круг года. Эта глубокая мысль Псалма подчеркивает цикличность нашего времени, его спиралевидную направленность в будущее. Об этом постоянно свидетельствует Богослужение своим суточным, недельным и годовым кругом чинопоследований. Данное изречение Псалмопевца неоднократно используется в службе Новому лету и в молебне на Новый год. Таким образом, начиная новый виток времени, Святая Церковь рассматривает его как благость Божию и испрашивает у Господа новых милостей на последующий год.
Новый год — это точка отсчета времени, освященного христианскими праздниками, памятями святых, а также молитвой к ним. И праздник Нового лета есть начало Православного Месяцеслова. Начало времени положил Сам Бог, пребывающий вне времени, когда Он сотворил сей видимый мир. С этого момента начался отсчет времени.
Византийская эра, принесенная к нам после Крещения Руси, вела отсчет от сотворения мира, а Новый год отмечался первого марта. Первым двунадесятым праздником тогда был праздник Благовещения, тропарь которого начинался словами: “Днесь спасения нашего главизна...” В конце XV века Новый год был перенесен на первое сентября. И поныне ежегодно в этот день в православных храмах творится служба Новому лету, возносятся молитвы, чтобы Господь ниспослал Свои милости и в наступающем году. В песнопениях службы на этот день говорится: “Христе Боже наш, Иже мудростию вся содеявый, и из не сущих во еже быти приведый, благослови венец лета, и грады наша сохраняй невредны, и верныя люди силою Твоею возвесели, победы дая на сопостаты, Богородицы ради даруя миру велию милость”. Испрашивая у Бога милости, верующие приносят Творцу свои подвиги и добродетели: “Начало Тебе лета людие Твои приносят, ангельскими песньми славословяще Тя, Спасе”. Возвращаясь к своим национальным истокам и вере отцов, мы должны возродить значение церковного Нового года.
Когда же заканчивался 1699 год, царь Петр I повелел перенести празднование Нового года на первое января. Так появился у нас гражданский Новый год, отмечаемый, как и в Европе, в январе. Но поскольку у нас был Юлианский календарь, а на Западе с 1582 года — Григорианский, то наш гражданский год “запаздывал”. “Догнали” мы Запад только после революции. В результате этого Православное Рождество Христово оказалось после праздника гражданского Нового года. Более того, сам гражданский Новый год пришелся на праздник святого мученика Вонифатия (†290).
В верующей среде появилось тогда такое понятие, как “старый Новый год”, когда вместо “советского” Нового года он праздновался тринадцать дней спустя. Понятие “старый-новый год” звучит примерно как “холодный–горячий” чай. Встает вопрос: каково должно быть отношение верующего человека к гражданскому Новому году? Ответ прост: как и ко всем остальным гражданским праздникам, которые к тому же не дублируются по старому стилю. Отношение к праздникам показывает существенную разницу между верующим человеком и неверующим. Верующий человек использует всякий повод, чтобы помолиться, а неверующий — чтобы побыть навеселе. Поэтому мы совершаем в канун Нового года молебен, подчеркивая важность молитвы в жизни христиан и всего общества.
Можно говорить о трех видах почитания святых. Первое — это тезоименитое почитание, когда мы празднуем память своих небесных покровителей. Мы чтим также святых, в дни памяти которых совершались знаменательные события нашей жизни. Наконец, мы обращаемся к святым, которые являются покровителями тех или иных видов нашей деятельности или имеют благодать от Бога помогать нам в определенных случаях и бедах. К святому мученику Вонифатию обращаются с просьбой избавить от порока пьянства. “Усердное празднование” Нового года в день его памяти является своего рода антипразднованием этого святого мученика. Таким образом, вместо того, чтобы молиться сему святому об избавлении от широко распространившегося в нашем обществе порока, мы подливаем масла в огонь.
Встречая Новый год, мы обращаемся назад и видим, что среди нас кого-то уже недостает — они отошли в блаженную вечность. В силу этого Новый год — это праздник, когда приходится задумываться о будущем, о себе, о своем предназначении, о бессмертии. Счастлив человек, если он пребывает теперь с Богом — ему легче совершить земной путь, и каждый Новый год приближает его к Вечности.

ПЕРВЫЙ ДЕТСКИЙ САД

      Святой Стилиан родился в V веке  в Андрианополе, Пафлагония в богатой семье. В раннем возрасте присоединился к пустынникам-отшельникам, дабы очистить свою душу бдением и молитвой. В отличие от большинства других отшельников, он, однако, не ушёл от общества в целом, предпочитая ходить в народ, чтобы делать добро, а затем возвращался в свою маленькую пещерку для отдыха и молитвенного бдения.

      Согласно преданию, однажды ночью, будучи на молитве, святой сподобился Божественного присутствия, он стяжал благодать Духа Святаго и вышел наутро из своей пещеры с ликованием духа и спокойствием, каких не знал раньше. Принимая людей, нуждавшихся в совете и утешении, он возложил руку на страдающего ребёнка, сделав то, чего не решался делать прежде. Он почувствовал силу Господню, которая изошла из него через эту руку на дитя, которое исцелилось. С тех пор к святому Стилиану пошли страждующие, молодые и старые, со всей округи. Его пещера притягивала больных и страждущих, и многие из них тотчас получали исцеление не через силу человеческую, но через святую Веру, даже в случаях, когда не было никаких надежд.

      В то время святой Стилиан посвятил себя прежде всего детям, не только страдавших физически, но и нуждавшихся в духовном окормлении. Семьи из всех слоёв общества доверяли святому Стилиану воспитание своих детей. Нуждающихся было так много, что ему пришлось искать большее помещение и звать на помощь своих друзей-отшельников. Быть может, это был первый в мире детский сад, куда матери без страха могли поместить своих детей, дабы спокойно заняться иными домашними делами.

      Святой Стилиан стал покровителем детей, которым только предстояло родиться. По преданию, одна молодая женщина весьма помогала ему с детьми, но не могла родить своего ребёнка. Когда эта женщина понесла, муж на радостях рассказал об этом всей округе, так что к великому отшельнику, чья вера во истину стала плодородной, стало стекаться множество неплодных женщин.

      Весёлый облик святого Стилиана был его отличительным качеством, по преданию, его помнят всегда улыбающимся. По преданию, к нему подступали многие с предложением извлечь выгоду из его талантов, но всем этим людям он давал один ответ о том, что за все его дары ему было уплачено авансом, когда благодать Духа Святаго сошла на него. Он улыбался, когда они отходили от него. Он дожил до глубокой старости, и по преданию, когда он был похоронен, его лицо сияло светом Господним и было озарено легкой улыбкой.

      Память святого Стилиана  празднуется 26 ноября с.с./ 9 декабря н.с.

«Никто как Бог» – в этом выразилось все знание великим Архангелом своего Бога. Он Его не описывает, он Его не объясняет – он встает и свидетельствует. В этом его приобщенность к сиянию Божества, и в этом мера, в которой он являет это сияние и открывает нам путь к тайне Господней своим словом и тем именем, которое выражает весь его непостижимый опыт непостижимого Бога.

Архангел Михаил, Византия, Синай, XII в. Хранится в алтаре базилики
Архангел Михаил, Византия, Синай, XII в. Хранится в алтаре базиликиЕсть место в книге Откровения, где тайнозритель Иоанн повествует нам, что когда придет время и мы все будем в Царстве Божием, то каждый получит имя таинственное, которое знает только Бог, дающий его, и познает тот, кто его получает. Это имя как бы содержит в себе всю тайну человека; этим именем сказано все о нем; этого имени никто не может знать, кроме Бога и получающего его, потому что оно определяет то единственное, неповторимое соотношение, которое существует между Богом и Его тварью – каждой, единственной для Него тварью.
Мы носим имена святых, которые прожили и осуществили на земле свое призвание; мы им посвящены, как храмы посвящаются тому или другому святому; и мы должны бы вдумываться и в значение его имени, и в ту личность святого, которая нам доступна из его жития. Ведь он не только является нашим молитвенником, заступником и защитником, но в какой-то мере и образом того, чем мы могли бы быть. Повторить ничью жизнь нельзя, но научиться от жизни того или другого человека, святого или даже грешного, жить более достойно себя и более достойно Бога – можно.

И вот сегодня мы празднуем честь и память Архистратига Михаила в окружении Ангелов Господних. Ангелы – это вестники; Ангел – это тот, кого Господь может послать с поручением и кто до конца, совершенно исполнит его. Может показаться странным, что целую группу тварей Господних мы называем именем, которое обозначает их должность, их служение, словно в них нет ничего другого. И на самом деле это так, и в этом их святость: очищенные, сияющие Божиим светом, по слову Григория Паламы и наших богослужебных книг, они являются вторыми светами, отблесками вечного света Божественного. В них нет той непрозрачности, той потемненности, которая позволяет нам называться именем, и это имя и есть определение нашего места перед лицом Божиим и нашего места в творении Господнем. Они – светы вторые. Что это значит?

Это значит, что некий божественный свет льется через них беспрепятственно, свободно, широкой рекой; но не просто как по пустому желобу, не только как через безжизненное стекло, а так, как льется, и искрится, и сияет, и множится свет, когда он падет на драгоценный камень, дойдет до его сердца и оттуда ответным сиянием бьет в стороны, озаряя, а порой и ослепляя своей красотой.

Это образ подлинной святости, и в этом отношении они действительно Ангелы, потому что мы их узнаем, переживаем только как сияние Божественного света, сияние не уменьшенное, не потемненное, но сияние приумноженное и радостотворное, приносящее жизнь, – а сущность их бытия и сущность их святости остаются тайной между ними и Богом, Который познает глубины Своей твари...

Но их личная святость явлена нам еще особо тем отдельным именем, которым каждый из них назван. Некоторые из этих имен вошли в Священное Писание, были открыты опыту Церкви и показывают нам, в чем их особая святость. Архистратиг Сил Небесных, которому посвящены многие среди нас здесь и многие в стране Российской, назван Михаилом. «Михаил» – слово еврейское, и оно значит «Никто как Бог»; и это слово выражает все стояние великого Архангела, когда Денница восстал против Бога, желая утвердить себя в некоторой, хотя бы тварной, обособленности и самостоятельности, и когда встал великий Архангел Михаил и произнес одно это слово, которое определило все для него: «Никто как Бог», и утвердило его в таком отношении с Богом, что сделало его хранителем врат райских. «Никто как Бог» – в этом выразилось все знание великим Архангелом своего Бога. Он Его не описывает, он Его не объясняет – он встает и свидетельствует. В этом его приобщенность к сиянию Божества, и в этом мера, в которой он являет это сияние и открывает нам путь к тайне Господней своим словом и тем именем, которое выражает весь его непостижимый опыт непостижимого Бога.

На иконах Архангел Михаил изображается в латах, с пламенеющим мечом в руке. Он попирает дракона, который знаменует собою зло; Архангел стоит во вратах рая, не давая войти в это святое и священное место тем, кто к этому не готов; и еще он изображается на тех вратах иконостаса, через которые духовенство выходит из алтаря: священник с Евангелием, на Великом Входе, или дьякон на ектении; и это те врата, через которые в литургическом, богослужебном порядке никто не входит во Святая Святых, в алтарь.

Другой Архангел, Гавриил, чье имя означает «Крепость Божия», изображается на тех вратах, через которые дьякон во время богослужения входит обратно в алтарь. Гавриил – тот, который возвещает нам, что дверь открыта, чтобы нам снова войти в присутствие Божие; что сила Божия явлена, что Бог победил и мы спасены. От Евангелиста Луки мы знаем, что Архангел Гавриил принес Захарии весть о рождении Иоанна Крестителя, он же возвестил Деве Марии, что Она обрела благодать у Бога и родит миру Спасителя; поэтому мы видим его на иконах с оливковой ветвью в руках – знаком примирения Бога с миром.

Об Архангеле Рафаиле мы читаем в книге Товита, как он сопутствовал сыну его Товии и исцелил Товита и его невестку, и имя его означает «Исцеление Божие»; и о других Архангелах и Ангелах говорит нам Священное Писание; и вера Церкви, опыт христианский говорят нам об Ангелах-хранителях.

О дне памяти святого, имя которого мы носим, мы говорим, что это «день нашего Ангела». И в каком-то смысле, в смысле нашего посвящения святому это верно; но с разными святыми людьми – как и с окружающими нас простыми людьми – общение у нас складывается по-разному: одни нам лично ближе, через молитву и через их житие, которому мы хотели бы подражать; другими мы восхищаемся как бы издали. С Ангелом же Хранителем отношения наши совсем иные: мы ему поручены, и он – Хранитель наш, независимо как бы от того, обращаемся ли мы к нему, помним ли вообще о нем или нет, – как наши мать и отец, с которыми у нас неразрушимая связь, что бы мы ни думали, как бы ни поступали по отношению к ним, как бы ни вели себя...

И еще: один человек на земле был назван вестником и Ангелом веры церковной: это Креститель Иоанн, и о нем мы читаем слова, именно подобные тому, что я сейчас говорил об Ангелах. О нем начало Евангелия от Марка говорит: Он – глас вопиющего в пустыне... Он глас, он – только звук Господня голоса, он – Ангел, потому что через него говорит Сам Бог, а сам он о себе говорит, что ему надо умаляться, чтобы в полную меру встал перед людьми образ Господень.

Это – путь на земле; мы должны малиться, умаляться, постепенно терять то, что кажется таким драгоценным, а на самом деле есть сгущенность нашего видимого естества. Мы должны постепенно делаться прозрачными, чтобы стать как бы невидимыми — как драгоценный камень невидим и обнаруживается только тем светом, который, ударяя в него, осиявает все вокруг. Тогда мы как будто теряем что-то из своего временного существа, но для того только, чтобы приобрести неотъемлемое познание Бога, единственное, которое каждый из нас, кто называет себя «я», может иметь и которое он может явить всем другим, потому что каждый из нас познает Бога единственным и неповторимым образом. Наш путь — от земли на Небо, от тяжелой нашей воплощенности в просветленность и прозрачность... Ангелом на земле является неложный свидетель — Иоанн Креститель, который на пути, и Тот, Кого Священное Писание называет «Великого Совета Ангел» — Бог, пришедший во плоти.

Вот те образы, те мысли, те думы из нашего почитания Ангелов, из нашей любви к ним, из нашего с ними общения в молитве и их заступления за нас, которые нам могут помочь найти путь нашей собственной души от земли на Небо, от собственной потемненности к совершенному просвещению. Молитвами святых Ангелов и Архангелов да даст нам Господь, отрешившись от себя, вольной волей, любовью к Богу, начать умаляться до того, чтобы полной мерой воссиял Сам Бог в каждом из нас. Аминь.

Митрополит Антоний Сурожский. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Проповеди. (Изд-во «Христианская жизнь» 2010 г. Митрополит Сурожский Антоний)

Как надо правильно молиться

Многие люди молятся Богу, молятся, бывает годами молятся – а Бог их не слышит! Не принимает их молитв и не исполняет, и потому ничего у этих людей в жизни - не меняется к лучшему. Почему? Да потому что эти люди не умеют молиться, либо они молятся небрежно, торопливо, чтобы только поскорей вычитать свое молитвенное правило и заняться какими-то своими делами. А главное, они равнодушны к Богу и потому не хотят учиться по-настоящему молиться, чаще всего из-за своей лени, потому что чувствуют, что настоящая молитва – это большой труд. Не понимают они, что молитва – это удивительный и чудесный дар, который Господь подает только тем людям, которые стремятся к добру, стремятся быть хорошими людьми, стремятся жить честно, хорошо относиться ко всем людям и делать бескорыстно добрые дела, которые искали и нашли Бога, которые полюбили Бога, верят Ему, доверяют Ему, благодарны Богу от всей своей души и сердца за великую милость, которую Господь оказал им – даровав им Веру!

Если кто принуждает себя к одной только молитве, но - НЕ СТАРАЕТСЯ воспитывать в себе ДОБРЫЕ привычки – Господь ему дар настоящей, благодатной молитвы – НЕ ДАСТ!

Самое главное дело на земле - это молитва к Богу. Молитва это просьба, от слова «умолять – просить, упрашивать». Все начинается с молитвы! Молитва - это разговор с Богом! Только именно через молитву человек соединяется с Богом, и через молитву получает все необходимое для своей жизни; саму жизнь, как для себя так и для своих детей, родных и близких, здоровье, счастье, помощь в делах и планах, материальное благополучие и защиту от злых людей, избавление от беды и несчастий, исцеление от болезней, дарование ума и способностей – получает все, что нужно и необходимо человеку для жизни.

В Евангелие сказано: «Просите и дано будет вам». Бог твердо дал обещание всем людям, что все, чего не попросят люди в молитве - будет им дано! Нужно старательно молиться, и в молитве рассказать и объяснить Богу о своих нуждах. Просить нужно с верою без малейшего сомнения - тогда Бог обязательно исполнит наше прошение. Вера же человека заключается в его честной, благочестивой жизни по законам Божиим и в добрых делах – то есть в его жизни, делах, поступках и словах. Как человек живет – если честно, по доброму, по совести, по законам Божиим – значит такой человек Богу верует и Бог молитвы таких людей слышит и исполняет. Если нечестно, обманывает и обижает людей, ворует, и т.д. – то этот человек в Бога не верит, потому что, если бы верил по настоящему в Бога, то боялся бы, так как знал бы, что будет отвечать перед Богом за все свои худые дела, поступки и слова – и будет сурово наказан!

Перед чтением молитв сердечно вздохните и скажите в себе: «Грешен я Господи, перед Тобой, помилуй меня!». Перед обращением с молитвой к Господу – приготовь себя, дабы не испытывать и не прогневить Господа. Перед молитвой надо помолчать 1 - 2 мин, надо забыть про все свои заботы, успокоиться, примириться с собой и со своей жизнью, и со всеми людьми. Затем простить всех людей которые нас чем-либо обидели, попросить прощения и примириться хотя бы и мысленно с людьми, которых вы сами обидели, признать перед людьми и Богом свою вину, и попросить прощения у Бога. Признать перед Богом и назвать честно и искренно все свои грехи, которые вы совершили в течение всего дня и исповедовать их Богу, прося за них прощения и сил у Бога, чтобы их больше не повторять, поблагодарить Бога просто, за то, что Бог есть, и нам есть к кому обратиться за помощью и защитой. Теперь читайте молитвы и в конце еще раз поблагодарите Бога.

Богу нельзя молиться кое-как, лениво, небрежно, торопливо, нельзя во время молитвы думать или вспоминать о чем-либо постороннем - такая молитва пустая, грешная и напрасна и Богу не нужна.
Не привыкайте формально молиться -- то есть, не твердите молитву по привычке, кое-как, равнодушно, со стремлением как-нибудь и побыстрее вычитать свое молитвенное правило – такая молитва Богу не нужна, и потому Бог вам помогать не станет и не защитит вас от беды. / свт. Иоанн Кронштадтский./
Если человек кого-то обидел и не попросил прощения, или не простил и обижается, не примирился со своими обидчиками, или злится и раздражается, или кем-то или чем-то недоволен, или завидует кому-то, или человек считает себя хорошим или лучше всех и гордится собой – то молитву такого человека - Бог не принимает! Кто не считает себя грешником – того Бог не слышит!

Если ваша просьба добрая и полезная, особенно, если вы просите не только за себя и для себя, но и просите Бога помочь вашим близким, друзьям и знакомым и незнакомым людям, которым вы знаете, что необходима Божия помощь – вот такую молитву Бог слышит и исполняет всегда.

Знайте, что Бог обязательно исполнит вашу молитву, но не торопите Бога! Бог сам знает, когда исполнить вашу молитву или сразу же, или через месяц или через год, а то и через три года - ваше же дело ежедневно напоминать Богу о своей просьбе, верить и не сомневаться в помощи Божией, что вы обязательно, в свое время, получите просимое, но при этом вы должны жить по правде, исполняя заповеди Божии. Если человек перестает молиться, то Благодать Божия его оставляет – тогда человек подпадает по действие нечистой силы, у него начинаются разные тяжелые проблемы.

Каждый человек столько получает от Бога - насколько верует, а вера человека заключается в его честной, достойной жизни по законам Божиим. Кто мало верует, - тот мало и получит! Кто грешит и обманывает Бога и людей – тот ничего не получит! Бога не обманешь и Господь просто уходит от таких лукавых и лживых людей, и не помогает им.

Один Господь знает, что для нас является полезным, а что может принести вред, поэтому Он всегда дает людям только доброе и никогда не дает того, что может человеку принести вред. Часто бывает так, что человек упрямо просит у Господа что-то для себя и когда получает, то потом горько раскаивается и жалеет о том, что выпросил у Бога, потому что вместо пользы и радости -- просимое ему принесло много тяжких проблем и трудностей, и даже вред. Поэтому молясь Богу, расскажите Ему о своей нужде или о своей проблеме и - свою просьбу отдайте на волю Божию. скажите так: «Господи, Ты знаешь как лучше. Пусть исполнится воля Твоя». И Бог даст вам только то, что вам будет на пользу, и если не исполнит вашу молитву – значит вам это не на пользу или время еще не пришло.

Богу нужно ДОВЕРЯТЬ во всём, и если Он не исполняет нашей просьбы, значит, так нужно, Он один знает, что нам ПОЛЕЗНО, а что принесет ВРЕД, и когда - ПРИХОДИТ время для ИСПОЛНЕНИЯ наших молитв. Ведь, если ребенок просит у матери, мама сорви мне помидор, а помидоры еще зеленые, не спелые, и мать поэтому не дает, говорит ему: «Подожди немного, скоро он поспеет и ты его будешь есть. Но ребенок не хочет ждать, ему нужно срочно, сейчас и если ребенок будет капризничать и добиваться своего, то в конце концов мать ему уступит и даст то, что он просит, но ведь помидор зеленый и потому кислый, и откусив от него ребенок его есть не будет. Так и для каждой нашей молитвы и просьбы - есть свое время. Если вы уверены, что то, что вы просите вам полезно и необходимо, то просите, но пусть решает Сам Бог исполнять вашу просьбу или не исполнять, и когда исполнять, и не надо торопить Бога. Вот почему в конце молитвы и любой нашей просьбы к Богу скажем так: «Господи, да будет воля Твоя!»

Когда человек во время своей молитвы подумает о чем-либо постороннем, или вспомнит о чем-либо или о ком-либо и таким образом отвлечется от внимания к Богу к чему-то другому, например, к телевизору, или подумает о своих хлопотах и заботах по хозяйству, или подумает о работе или о своих близких, или человек начинает торопливо, небрежно и лениво читать свои молитвы – то сразу же обрывается его молитвенная связь с Богом. И всё – настоящая молитва оборвалась и прекратилась, стала пустой и бесполезной, потому что Бог такую Невнимательную и небрежную молитву не слышит и не принимает. Разум читает молитву, а толку нет никакого.

Нет веры в Бога или мы сомневаемся, что Бог есть, нас любит, слышит и жалеет и всегда готов нам помочь – значит мы напрасно пытаемся молиться.

Действие молитвы можно сравнить с обыкновенным зонтиком. К примеру начался на улице дождь, а мы забыли взять с собой зонтик, что произойдет? Правильно мы промокнем. То же самое и с молитвой, если мы не помолились с утра и не попросили Бога нас защитить и сохранить от какой-либо беды, от злых людей, то мы выходим из дома - без защиты и Божией охраны, а значит, с нами может случиться всё что угодно, любая беда, и виноваты будем в этом мы сами. Бог только тогда ИСПОЛНЯЕТ молитвы людей, когда видит, что люди получив то, о чем они просят Господа – станут из благодарности и любви к Богу -- еще ревностней и СТАРАТЕЛЬНЕЙ -- ИСПОЛНЯТЬ волю Божию и ЖИТЬ по Законам Божьим, будут еще строже следить за собой, за своим поведением, -- будут БЕРЕЧЬСЯ от грехов и ДЕЛАТЬ ещё БОЛЬШЕ добрых дел.

Когда ты с большой верой просишь Господа помочь тебе, и подробно ОБЪЯСНИШЬ Ему, зачем, почему, и для чего ты это ПРОСИШЬ, то, если тебе это действительно нужно, - помощь Божия всегда идёт незамедлительно!

При помощи молитвы быстро решаются любые наши проблемы. Бывает бьешься над чем-нибудь и всё никак не получается, а помолился, смотришь через какое-то время все внезапно становится ясно и просто.
Господь сказал: «Молитесь друг за друга». Мы верующие люди должны обязательно помогать друг другу молитвой, и молиться за других людей, в том числе и за тех, кто не верит в Бога. Бог для этого нам и веру дал и дар молитвы, чтобы мы молясь за других людей тем самым им помогали. И потом Богу очень приятно, когда мы жалея других людей, видя их проблемы и трудности близко принимаем к своему сердцу, переживаем за них и обращаясь к Богу, просим Его, чтобы Он помиловал и помог этим людям. Когда мы жалея других людей, молимся за них Господу и просим Его помогать им, и тогда Господь с удовольствием принимает и наши личные просьбы о помощи нам самим и обязательно помогает. Да и святые старцы говорят, что сначала помолитесь о нуждах и проблемах других людей, а в конце попросите за себя и Бог вам обязательно поможет, видя вашу доброту сострадание и желание помощи другим людям.

Так как мы всегда ГРЕШНЫ перед Богом, потому что постоянно грешим, то поэтому мы должны всегда, прежде чем просить что-либо у Бога, сначала ПОКАЯТЬСЯ в своих грехах, и только потом уже - ПРОСИТЬ Господа о наших нуждах. Значит, покаянная молитва должна всегда быть ПЕРВОЙ, а просительная молитва - ВТОРОЙ.

Кто молится иногда много, а иногда совсем оставляет молитву, тот только гневит Бога. Если например работник ваш один день придет на работу, другой день нет, то ведь это покажется нам несправедливым и обидным? Так и Господу очень БОЛЬНО, что мы такие ленивые, что мы так равнодушны к Нему, если мы не находим для Него даже малого времени, чтобы по-общаться, поговорить с Ним в молитве!/ свт. Иоанн Кронштадтский./

Нельзя - ПЛОХО думать о человеке, обижаться на него – потому, что за это ТЕРЯЕШЬ Благодать Святого Духа, уходит душевный Мир и ТЕРЯЕТСЯ дар Молитвы.
Многие из вас думают и считают, что если они попросят о чем-либо Бога, и это не будет им дано – значит, они просто не были услышаны Богом. Ошибаетесь. Каждое ваше слово доходит до Бога, и ни где не теряется в пути, если вы просите Господа с верою, и полным доверием и смирением.
Христос сказал: «Если с верою просите, то будет вам дано». Значит поймите, что ни в чём не откажет Господь вам, всё даст, но, жалея вас, как неразумных и плачущих детей, не даёт вам того по первому вашему требованию, что вредно и не полезно вам. Вот почему вам обязательно нужно помнить, что каждая ваша просьба не должна расходиться с Волей Всевышнего. Если полностью доверитесь Господу, то и не удивляйтесь, что не все просимое получите - послушным детям мать один раз говорит нельзя и они сразу же веря ей, - послушно отходят, зная, что когда можно и нужно будет, мать сама даст им просимое. Поймите это все правильно, а если поймете, то больше уже никогда не скажете, что Бог вас не слышит.
У человека не должно быть никогда ни тени сомнения, ни пылинки лицемерия и неискренности перед Богом. Он должен довериться Господу полностью.

Молитву старайтесь читать МЕДЛЕННО, чеканя каждое слово.

Отчего многим не хочется молиться? – Потому что люди не научились ЦЕНИТЬ молитву, ДОРОЖИТЬ своей величайшей возможностью прямой беседы с Богом, а всё потому, что многие люди – РАВНОДУШНЫ к Богу, потому и НЕ ХОТЯТ с Ним общаться и разговаривать. Что человек любит – того и хочет, а люди в наше время более всего возлюбили: деньги, богатство, сытую, благополучную жизнь, вкусно поесть и попить, всякие развлечения, где уж тут вспомнить о Боге, особенно тем, кто хорошо устроился в жизни. / свт. Иоанн Кронштадтский./

Многие люди говорят: «Вот мы молимся, просим, умоляем Бога, чтобы Он нам помог, а Он про нас забыл и не помогает нам». Нельзя так думать плохо о Боге, нельзя терять надежды на Божию помощь, наоборот нужно усиливать свои молитвы и настойчиво умолять Господа, чтобы Он вам обязательно помог.
Пусть будет прочитано вами маленькое правило да с любовью к Богу, чем большое да с нежеланием, усталостью и раздражением. Не привыкайте формально молиться - то есть, не твердите молитву по привычке, кое как, равнодушно, со стремлением как-нибудь и желательно побыстрее вычитать свое молитвенное правило – такая молитва Богу не нужна, и потому Бог вам помогать не станет и не защитит от беды. Молитва - это ваша Безопасность, молитва это живая связь с Богом.

Чтобы молитва была правильной, надо, чтобы произнесение слов молитвы было совершенно точным и отчетливым. Каждое слово молитвы должно выговариваться ТЩАТЕЛЬНО до конца, не проглатывая и не комкая и не зажевывая последних слогов. Что особенно важно для новоначальных – это абсолютная неторопливость при чтении молитвы. Быстро произносимые слова скользят по поверхности сознания и чувства и не кладут на сердце должного отпечатка. На молитве нужно во всякое мгновение принуждать и заставлять себя выговаривать каждое слово с силою, истово, от всего сердца. (Иоанн Кронштадтский.)

Настоящая молитва - это не удовольствие, она всегда начинается с БОЛИ и переживания за свои грехи и за своих ближних, когда человек ПЕРЕЖИВАЕТ за тех, за кого он молится, желая им помочь. Что это за боль? Человек переживает, ему больно, он страдает о ком бы или о чём бы он не молился, и не просил Бога. Да, он страдает потому что чувствует общую человеческую боль, или боль и страдание какого-то человека. За эту боль Бог воздаст ему Божественной радостью.

Господь с любовью принимает наши молитвы и исполняет их, если мы перед тем, как попросить какой-либо помощи себе – ПОМОЛИМСЯ за наших ближних, об их нуждах и попросим, чтобы Бог им помог и защитил. Когда мы молимся сначала за других людей, и только потом за себя – Бог всегда такую молитву слышит и исполняет. Ибо сказано: «Молитесь друг за друга!». Вот почему мы должны стараться при любой возможности помолиться и за других людей. Если вам нужно куда-то лететь на самолете, то точно также помолитесь хорошо Господу, чтобы Он сохранил ваш самолет, и всех людей в нём от всякой беды, и Господь обязательно сохранит всех людей и вас в том числе от беды. Также поступайте, когда едете куда-нибудь в автобусе, в трамвае, в метро или на машине, в такси или в электричке, или на корабле – Бог будет вас и всех людей хранить. Только не забывайте благодарить Господа, после того, когда вы благополучно приехали туда, куда вам нужно.

В.Ф. Черепанова

К вам, сестры, братья, Бог-Творец,
Кто всей Вселенной управляет,
Единый, любящий Отец
С Небес призыв свой посылает.

Настанет скоро Судный Час.
Пред Богом нам предстать придется,
Теперь призывный Божий Глас
Ко всем живущим раздается.

Внимайте все, внимай земля,
Народы, племена, языки,
К Вам посылает Свой Призыв
Ваш Бог, Творец ваш и Владыка.

Вы – люди ! Слушайте Меня !
Я – дал вам дом – планету вашу,
Добром ее наполнил Я,
Как переполненную чашу.

Среди планет ее избрал,
Устроил все на ней прекрасно,
И чистый воздух Я создал,
Как купол голубой и ясный.

И воду чистую создал –
Источник жизни и движенья,
И все для жизни вашей дал,
Для вас, ведь вы – венцы Творенья.

Леса и глубину морей
И гор вершины снеговые,
Повсюду поселил зверей,
Произрастил плоды земные.

Жизнь на земле и жизнь в воде,
Везде кругом Мои творенья,
И вам для помощи в труде
Дал кроткий скот для прирученья.

Для вас вся красота полей,
Цветов живых благоуханье
И гладь озер, прибой морей
И звезд ночных очарование.

Планету вашу – дом родной
Прикрыл Я слоем атмосферы
И в глубину коры земной
Богатства заложил без меры.

Загадок всей природы той,
Что вас повсюду окружает,
Полетом мысли и мечтой
Никто из вас не обнимает.

Безсильны вы когда-нибудь
Понять извечное движенье,
Прибавить или повернуть
Моих законов устремленья.

И вас, людей, Я создавал,
Поставив выше всех творений,
Здоровье, силы вам давал,
Вложил к познанию стремленье.

С Небес на землю вас послал,
Ведь вы же вечные созданья,
И вам в наследие отдал
Всю безпредельность мирозданья.

Свой Образ в вас Я отразил,
Дал светлый разум для познаний.
Свободной волей наградил
И безграничностью дерзаний.

Я дал вам жен и дал детей
С наивным нежным взглядом ясным.
И женам вашим дал мужей,
Готовя вашу жизнь прекрасной.

Для жизни на земле Я дал
Закон любви, закон прощенья.
Меж вами братство завещал
И разум дал для управленья.

Чтоб на земле порядок был,
Чтоб счастье здесь вы создавали
И все, чем вас Я наделил,
Лишь на добро употребляли.

И совесть чистую вам дал,
Чтобы она вас осуждала,
Как грозный страж, во тьме сигнал,
От дела злого отвращала.

Чтоб были здесь вы на земле
Моими вечными сынами.
Могли б потом прийти ко Мне
Обогащенные делами.

Во что же превратили вы
Моих даров благодеянья!
Вы все от ног до головы
В следах пороков, злодеянья;

Вы чистоту души своей
Житейской грязью всю залили,
Безгрешных маленьких детей
Грехом, как ядом, напоили.

Попрали вы дары мои,
Законы жизни извратили,
Вы силы губите свои,
Свой здравый разум омрачили.

И голос совести своей
В себе давно вы заглушили.
Одна вражда среди людей,
Любовь и Правду позабыли.

Без меры пьете сущий яд,
Тела свои вы отравили.
Даете этот яд другим.
До срока силы погубили.

И души губите свои,
Вы их делами осквернили,
Пути оставили Мои,
Греху себя поработили.

Нет сострадания у вас
И в жизни стали вы такими,
Готовы каждый день и час
Творить насилье над другими.

То мало вам земли своей –
Чужое захватить стремитесь,
Нарушить мир среди людей,
И убивать вы не страшитесь.

Все мысли ваши делать зло
И сеять смерть и разрушенья.
Безумье всех вас облегло
И нет у вас к добру стремленья.

Вы стали ужасом живых –
Кто вор, убийца, кто хулитель.
И не могу Я вас таких
На Небо взять, в Свою обитель.

Меня Творца – Царя Царей
На всех наречиях хулите,
В неверье, в дерзости своей
Мне оскорбленья говорите !

Где разум ваш, что дал Я вам,
И что ж вы сделали с собою,
И что же сделали вы там
С Моей прекрасною землею?

Идут века, а вы на ней
Ведете войны безконечно,
Идете к гибели своей,
Между собой враждуя вечно.

В огне войны, грозя мечом,
Вы землю кровью всю залили
И неповинную ни в чем
Ее собою осквернили.

Да так, что больно на нее
Со всеми вашими делами
Смотреть с небес. В судьбе ее
Виновны люди только сами.

Послушны стали сатане.
Он не желает покориться,
Себя обрек гореть в огне
И вас туда увлечь стремится.

Он враг ваш, враг он также Мне,
Когда-то – Херувим прекрасный.
И нет прощенья сатане
И ждет его удел ужасный.

Он враг ваш, всякой лжи отец,
Носитель зла и преступленья.
И с ним разделите конец
Вы, очерствевшие творенья.

Зачем же вам себя губить
И получить удел ужасный,
Ведь вы могли бы вечно жить
В Моих Обителях прекрасных !

Внемлите ! – Мой Призыв звучит,
Я с Неба Руки простираю,
Пусть каждый зло в себе смирит;
Еще не поздно ! Призываю !

Исправьте все свои дела !
И жизнь былую измените.
Услышьте Мой Скорбящий Глас,
И всем Словам Моим внемлите !

Покайтесь люди предо Мной,
О милосердии молите
И со смиренною душой
Меня на помощь призовите.

И ради Сына Своего,
Его мучений и страданий
И Крови пролитой Его,
Прощу все ваши злодеянья.

И Милость окажу Я вам,
Приму к себе уже прощенных.
Не по заслугам и делам,
А Кровью Сына искупленных.

Как ваш Отец взываю Я,
И жду от вас Я покаянья.
Все счастье ваше у Меня,
Мои заблудшие созданья.

Мой Голос всех людей зовет,
Оставьте злобные деянья.
За грех удел ужасный ждет
В огне, где вечные страданья.

Спешите, кто живой теперь
И пусть спешат все поколенья.
Для вас открыта в Небо Дверь
И всем Отец дает Спасенье.

Сегодня время есть у вас.
Не кончилось Мое Терпенье.
Звучит Призыв последний раз.
Я вас зову к преображенью !

Но будет время, грозный час –
Конец грехопаденью будет,
То будет страшный день для вас,
Когда Господь людей осудит.

Тогда, по Слову Моему
Людей настигнет воздаянье,
И ввергну грешников во тьму,
Где смерть и вечные страданья.