Храм является средоточием церковной жизни и православной культуры. Именно в храме послы великого князя Владимира убедились в красоте православия. Церковная служба стала для них верным свидетельством истинности православной веры.

В 989 году, на следующий год после Крещения Руси, приехавшими из Константинополя греческими зодчими в Киеве была заложена первая каменная церковь (деревянный храм был в Киеве и до этого). Как повествует летопись, князь Владимир «помысли создати церковь Пресвятыя Богородицы и, послав, приведе мастеры от грек». В 996 году постройка была завершена, и храм был торжественно освящен.

Жертвовать на храм всегда было доброй православной традицией. В ветхозаветные времена на нужды Иерусалимского храма каждому предписывалось отдавать десятую часть своих доходов. Ввиду особого значения новой церкви князь Владимир также жертвует построенному им храму «десятину», и с этих пор церковь входит в народную память и летописи как Десятинная церковь.

Церковь Успения Пресвятой Богородицы (Десятинная) была разрушена во время взятия Киева монголо-татарами и стояла в руинах до XIX века.

Десятинная церковь на многие десятилетия определила облик русского храмового зодчества. По данным археологических раскопок, именно по ее образцу возводились на Руси главные храмы городов и монастырей.

Со времени Крещения Руси храмостроительство на нашей земле приобретает первостепенное значение. На месте будущего поселения, города в первую очередь созидается церковь. В церковь на богослужение в воскресные дни и в великие церковные праздники приходят все или почти все жители села или города. В храме, как правило, совершается крещение новорожденных, здесь же бывает венчание новобрачных, в храме отпевают умерших православных христиан. В храме также совершаются проводы защитников Отечества на войну и благодарственные службы после победы. Около храма наши предки собирались на народные собрания, неподалеку от храма устраивалась и торговая площадь. Таким образом, православный храм на протяжении многих веков российской истории являлся и местом общих народных собраний, и местом освящения всех сторон человеческой жизни.

Поскольку храм на Руси занимал исключительно важное место в жизни православного человека, то созиданию и украшению храмов отдавалось все самое лучшее: лучшие силы, лучшие таланты и жертвовались наибольшие средства. Храм обычно строился на возвышенном, «красном» месте (т.е. самом лучшем, красивом) и служил основой всего градостроительного плана. Если жителям какого-нибудь города или селения приходилось менять место своего жительства, то первой заботой их было сооружение храма, и желательно такого, какой они имели на прежнем месте жительства.

Храмы на Руси посвящались Живоначальной Троице, Христу Спасителю, Богородице или святым. По именованию храма часто получали названия русские города, селения, улицы, дороги. Фамилии многих людей также происходили от наименований храмов, особенно это касалось фамилий выходцев из духовного сословия: Вознесенский, Покровский, Успенский…

Во все христианские времена на Руси воздвигались храмы-памятники. Строили их на месте великих битв и ратных побед ради непрестанного церковного поминовения тех, кто положил свою жизнь на поле брани за родной город, народ и свое Отечество.

Благодаря храмам и храмостроительству на протяжении более чем десяти веков развивались русская архитектура и все виды церковного искусства, связанные с богослужением, обычно совершаемым в храме. Лучшие русские храмы стали славой России. Памятниками мировой культуры признаны Киевский и Новгородский Софийские соборы, Успенский собор во Владимире, Успенский собор Московского Кремля, Троицкий собор Троице-Сергиевой Лавры, Исаакиевский собор Санкт-Петербурга, Владимирский собор Киева и многие другие храмы России.

Храм на Руси всегда служил самым ярким свидетельством соборности православной культуры. Он в буквальном смысле собирал граждан и, благодаря единому церковному календарю, упорядочивал всю церковно-общественную жизнь. В храмах оглашались царские указы, совершалось избрание митрополитов, помазание царей на царство. В храмах проходили церковные соборы, решения которых во многом определяли развитие отечественной истории и культуры.

Наконец, храм на Руси в течение многих веков являлся и первой школой. Здесь всегда были книги, так как церковное богослужение не совершается без книг. При храме всегда были грамотные люди, которые обучали грамоте и различным церковным искусствам взрослых и детей. При храмах и монастырях устраивались скриптории (мастерские по переписке книг), архивы и библиотеки, основывались училища, а с XIX века — церковно-приходские школы.

Церковные песнопения помогали усваивать и запоминать очень многое из книг: книги громогласно читались, молитвы пелись, многие элементы службы часто повторялись и, благодаря этому, усваивались важнейшие положения веры и жизни.

Храмы на Руси всегда были сокровищницей святынь народа. Древняя Русь не знала музеев: все поистине ценное и прекрасное хранилось в храмах или монастырях — многочтимые иконы, останки святых (мощи), старинные рукописи, иногда древние документы и различные реликвии. Таким образом, храм на Руси является главным хранителем православной культуры.

Храмы на Руси во все времена отражали духовно-нравственное состояние общества. Во время войн и общественных нестроений храмы зачастую разрушались. В периоды духовного подъема и национального возрождения возрождались и храмы.

Для православного человека храм — всегда особое, святое место. «В храме стояще славы Твоея, на небеси стояти мним», — говорится в одной церковной молитве (т.е., находясь в храме, мы находимся как на небе). И действительно, купола православных храмов всегда устремлены к небу.

Все это свидетельствует о непреходящем значении храма в православной культуре России.

(Протоирей Борис Пивоваров. Православная культура России: Учебное пособие для учащихся старших классов школ, гимназий и лицеев. Новосибирск: Православная Гимназия во имя Преподобного Сергия Радонежского, 2002)

Храм в Путинках.

Начало XVII века вошло в историю России под знаменем «смутного времени».

Страшный голод сменился эпидемией холеры, затем началось вторжение поляков и шведов под предводительством Лжедмитрия. Все это сопровождалось грабежами и разбоем, хозяйство страны пришло в сильный упадок. Только мобилизация сил всего народа на борьбу с захватчиками позволила преодолеть эту беду, отбросившую страну на несколько десятилетий назад. До 20-х годов XVII века никакого строительства в Москве не было. Затем еще десять лет московские зодчие повторяли облик годуновских построек, и только в 30-е годы был найден новый путь. Важной вехой этого пути стала церковь Троицы в Никитниках, построенная в течение 1635-1653 годов на средства богатого купца Григория Никитникова во дворе его дома. Она невелика — купцу с семейством не требовался большой храм, — но очень нарядна. Все предшествующие русские храмы, начиная с собора Святой Софии в Киеве и кончая годуновскими церквями, выглядят возвышенно-строгими, они связаны с небесным миром больше, чем с земным. Церковь Троицы в Никитниках не устрашает сердце человека. Она поражает живостью, пестротой и кажется порождением шумной жизни торгового Китай-города. Все ее несимметричные части растут, шевелятся, развиваются на глазах. Вот начинает расти на стене белокаменная лопатка; доросла до карниза — раздвоилась, будто дерево, на два ствола-полуколонки, те потянулись выше, пронзили еще один карниз и вытолкнули наверх бутон-раму для иконы. Кокошники храма похожи на луковицы заморских тюльпанов, тонкие шейки глав — на стебли, а сами главы — на диковинные плоды.

Храм Покрова Божией Матери в Филях.

Внутри церковь светла и уютна. Пестрые росписи покрывают стены сплошным ковром. Сюда ходили молиться тому Богу, который помогал людям в их земных каждодневных делах, и поэтому церковь Троицы в Никитниках так нравилась и москвичам, и гостям из других городов.

Другим интереснейшим памятником первой половины XVII века является церковь Рождества Богородицы, «что в Путинках». За три года строительства, с 1649 по 1652 годы, замыслы заказчиков ширились, и храм пополнялся все новыми помещениями. Вся композиция строилась так, чтобы наилучшим образом смотреться со стороны проездной башни в стене Белого города, где начиналась дорога на Дмитров.

Завершение храма тремя шатрами с маленькими главками перекликается с шатровыми покрытиями, украшавшими проездные крепостные башни. К главному объему храма пристроен придел Неопалимой Купины, завершенный маленьким шатром с главкой, а объединяет все объемы большая шатровая колокольня.

В церкви Рождества Богородицы особенно отобразилась любовь народа к шатровым завершениям, запрещенным вскоре патриархом Никоном.

Храм в Коломенском.

К последней четверти XVII века окончательно сложился тип московского приходского храма с четвериком основного объема и пятиглавием, шатровой колокольней и одноэтажной трапезной. Такова церковь Николы в Хамовниках (1676-1682 гг.). Ее название обусловлено слободой ткачей, или хамовников, размещавшейся здесь в XVII веке. Храм красив своей устремленностью ввысь, упорядоченностью деталей. Впечатление богатства и узорности достигнуто благодаря красно-зеленой окраске декоративных деталей, отчетливо выделяющихся на белом фоне стены.

Говоря об архитектуре Москвы нельзя не сказать о двух монастырях: Спасо-Андронниковом и Новодевичьем.

Спасо-Андронников монастырь был основан в 1359 г. на крутом берегу реки Яузы на дороге из молодой Москвы во Владимир, столицу северо-восточной Руси. Назван он был по имени его первого игумена Андроника — ученика Сергия Радонежского. В 1425-1427 гг. в монастыре возводится большой каменный Спасский собор. В его создании принимал участие великий русский иконописец Андрей Рублев, проживавший в конце жизни в этом монастыре и расписавший стены собора. К сожалению, в XIX веке росписи были уничтожены при ремонте, и только в откосах древних окон сохранились фрагменты его фресок. Сам собор поражает своим оригинальным обликом. Стены храма украшены строгими лопатками, к порталам поднимаются высокие лестницы, а верх очень сложный — состоит из многоярусных закомар, вторящих килевидным завершениям порталов. Боковые деления фасадов с такими же килевидными закомарами значительно ниже. Это усиливает вертикальную динамику здания. Еще выше расположен второй ярус закомар, образующий корону у основания главы. Недаром этот храм уже в древности был наделен эпитетом «зело красен».

Храм Николая Чудотворца в Хамовниках.

Новодевичий монастырь.

После окончания постройки собор был украшен внутри фресками, которые ярусами покрывают его стены. В 80-х годах XVII века под руководством К.Михайлова выполняется многоярусный резной золоченый иконостас — одно из самых замечательных произведений искусства. Обилие сквозных переплетающихся растительных мотивов поражает виртуозностью выполнения.

Церковь Св. Митрополита Петра.

Основные здания, прославившие монастырь, были возведены в 80-х годах XVII века при деятельном участии царевны Софии, которая позднее была заточена в отстроенном ею монастыре. Общая композиция монастыря была продумана еще до строительства, что было новостью в тогдашней русской архитектуре. Основные здания построены по центральной оси (с запада на восток) — трапезная, собор, а на востоке от него — колокольня. С юга и севера от собора были поставлены надвратные многоглавые церкви — Преображенская и Покровская. Они расположены на трехпролетном арочном основании — своего рода триумфальных арках.

Храм в Коломенском.

Мастерство зодчего проявилось в стройной колокольне, где массивные ярусы чередуются с ярусами, облегченными сквозными арочными проемами.

Храм Смоленской иконе Божией Матери.

На протяжении нескольких столетий летняя резиденция московских великих князей и царей находилась в селе Коломенском. В 1532 г. здесь был возведен знаменитый храм Вознесения, начавший собой строительство каменных шатровых храмов. На высоком берегу Москвы-реки уходит в небо белый столб Коломенского храма, состоящий из могучего крещатого основания и уникального своей формой шатра, увенчанного небольшой главкой. Архитектурные детали этого памятника подчеркивают его строительный подъем. Стройные пилястры по углам здания, острые «стрелы», зажатые в простенках, тройные ярусы килевидных кокошников — все устремляется вверх. Смелость и красота Коломенского храма Вознесения поражали людей Древней Руси. «Бе же церковь та вельми чудна высотою, красотою и светлостью, яко не бывало прежде сего в Руси», — записал летописец в год окончания постройки храма. На восточной стороне галереи-гульбища, окружающего храм, расположен трон из белого камня. Отсюда московские цари любовались ширью реки, ее лугами и синевшими на горизонте лесами.

Храм в Никитках.

Во время стрелецкого бунта стрельцы ворвались в царские покои в Московском Кремле и убили двоих братьев Нарышкиных, дядей Петра Первого. Третий уцелел, спрятавшись в чулане, и дал обет построить церковь. Время исполнить обещанное настало в 1680 году, когда Петр I утвердился на троне и пожаловал Нарышкиным богатые подарки. Льву Кирилловичу Нарышкину помимо прочего досталось село Фили. В 1690-1693 гг. он построил там церковь нового для Руси типа, пришедшего с Украины. Основание ее представляет собой куб (четверик). Сверху на куб поставлен восьмигранник (восьмерик), на него еще один поуже с проемами для колоколов, а сверху третий — восьмигранное основание главы. Здание получилось высоким, цельным, оно не устремляется ввысь, как копье, а поднимается торжественно и плавно. Новый архитектурный декор стал похож на тот, который был моден в Западной Европе. Это уже не былое узорочье, а предчувствие грядущих перемен. Белый камень и красный кирпич нарядно смотрятся на фоне неба в окружении зеленой листвы летом и белого снега зимой. По народному преданию, червонцы на позолоту куполов дал Петр I. Церковь в Филях двухэтажная. Первый этаж занимает Покровский храм. В нем служили в зимнее время. На втором этаже находится церковь Спаса Нерукотворного, названная так в честь чудесного спасения Льва Кирилловича. Под самый свод поднимается великолепный резной иконостас, выполненный царским мастером Карпом Золотаревым. Подобная архитектура получила название московского, или нарышкинского, барокко. Этот стиль стал мостиком между старым и новым, между византийским и европейским, между Москвой царя Алексея Михайловича и северной Пальмирой его сына императора Петра Великого.

О. Соболева

 Русская архитектура эпохи Средневековья, начиная с Х века и вплоть до конца XVII века, неразрывно связана с Церковью и православной верой. Первым городом на Руси, принявшим крещение, стал Киев. «Не знаю, на небе мы были или на земле, ибо нет на земле такого вида и такой красоты, там Бог с людьми пребывает и богослужение их лучше, чем во всех иных странах. Мы же не можем забывать красоты той», – писали княжеские послы, посетив богослужение в храме Святой Софии Константинопольской. Именно это переживание красоты как святости сохранится в каждой русской иконе и храме.

В 989 году великий князь Владимир начал монументальное каменное строительство. С помощью византийских мастеров возводится соборный храм Успения Богородицы (закончен в 996 году). Понимая идеологическое значение первого каменного храма для Киева, князь выделил 1/10 часть своих доходов на его устроение в связи с чем церковь получила наименование Десятинной. За образец была принята церковь Богоматери Большого Императорского дворца в Константинополе, именуемая Фаросской. Современники называли ее храмом, красотой превосходящим Соломонов храм. В 1240 году храм был полностью разрушен армиями Батыя. Изучая остатки фундаментов, мы можем сказать, что это была трехнефная крестово-купольная постройка с сильно развитой западной частью. Позднее с севера и юга к ней были пристроены галереи. Возведена церковь была из плоского кирпича плинфы светло-желтого цвета и очень тонкого – 2,5-3 см. Внутренний вид Десятинной церкви поражал киевлян сложной многоплановой организацией пространства, не свойственной деревянным храмам и богатством отделки. При раскопках были найдены мраморные резные детали, фрагменты мозаичного пола, осколки керамических плиток, покрытых глазурью, куски штукатурки с фресковой росписью. Все это позволяет утверждать, что по богатству отделки Десятинная церковь не уступала византийским храмам.

Самый древний из дошедших до нас в своем былом облике храм Киевской Руси – это Преображенский собор в Чернигове. Заложен он был в середине XI века по приказу князя Мстислава Владимировича, сына равноапостольного Владимира Святославовича. Построен из плинфы с вкраплением необработанного камня. Кирпичи образовывали полосы на поверхности стены, благодаря «утопленным рядам», покрытым розоватым раствором. Стены тогда не штукатурили, и такой прием придавал храму, помимо нарядности, неповторимую легкость. В своей основе храм был пятиглавый типа вписанного креста с развитой алтарной частью и нартексом – притвором. Из-за него храм получился вытянутым, прямоугольным.

Одни из самых красивых элементов архитектуры Спасо-Преображенского собора – тройные аркады, расположенные в двух ярусах подкупольного квадрата между боковыми столбами. Сами аркады – очень древний архитектурный прием, встречающийся в Византии с пятого века. В нижних аркадах были использованы необычные для Руси византийские колонны. Нигде более на Руси так не ощущается мудрое наследие Византии, как в Спасо-Преображенском соборе в Чернигове.

Новый этап в истории зодчества Киевской Руси связан с устроительством Ярослава Мудрого. В 1037 году, согласно летописным данным, в Киеве начинает строиться собор Святой Софии – Премудрости Божией. Этим сооружением великий князь Ярослав как бы подчеркивал свое равенство с византийскими императорами. Огромный пятинефный собор с большими хорами – «палатами», светлыми и широкими, – имел купол с необычным взлетом в самом центре перед алтарем, где сияют древние мозаики на мерцающем золотом фоне. В XI веке Софийский собор был тринадцатикупольным, но позже подвергся перестройке и число куполов уменьшилось. 13 куполов символизировали Иисуса Христа и 12 апостолов. Четыре главы ближайшие к центральной, напоминали о четырех евангелистах: Марке, Матвее, Луке и Иоанне. Пространство под главным куполом, представляет собой описанный арками огромный крест.

Оранта. Киевский собор Святой Софии

Изображение Христа Вседержителя расположено на куполе горнего Неба, а в алтаре, на стене центральной апсиды, во весь рост изображена сосредоточенная и строгая фигура Богоматери Оранты¹ с поднятыми в молении руками. Изображения созданы в технике мозаики и цветного непрозрачного стекла – смальты. И если древние фрески едва проступают на стенах собора, то мозаики так же ярки, как и много веков назад. Освещение собора устроено так, что с восхода до заката солнечные лучи освещают фигуру Богородицы, и она сияет. Мозаикой украшены главные части храма: купол как символ Церкви Небесной и алтарь – символ Церкви земной. Здесь в алтаре, совершается великое таинство Евхаристии, двумя рядами идут к Христу апостолы. Их руки застыли в жесте прошения, глаза обращены к Христу. Они ждут Причастия.

Напротив центральной апсиды, на уровне хоров, на фреске изображены Христос и семья Ярослава Мудрого. До наших дней сохранилась только часть этой композиции. Там, на хорах, во время богослужения находился князь со своими приближенными, он как бы возносился над простыми смертными. На хорах князь принимал послов и обсуждал государственные дела, в особых помещениях переписывались и хранились книги, в соборе совершалось «посажение на стол» князя (коронация).

Храм претерпел много изменений. Его разрушали и грабили монголо-татарские полчища, переделывали руководители греко-католической церкви, восстанавливал и реконструировал в XVIII веке митрополит Петр Могила. И все же внутренний вид Софии времени Ярослава – огромное пространство с мерцающим золотом мозаик, с цветным ковром фресок, расчлененных шиферными карнизами, блеск полированных каменных плит облицовки, глубокие тона красного пола с узором из смальты и белая мраморная алтарная преграда, которую позднее сменил иконостас, – можно представить и сейчас.

Хуже сохранился внешний облик храма. Надстройка второго этажа над наружной галереей и закладка арочных проемов исказили первоначальную его композицию; штукатурка и орнаментальный декор XVII века нарушили цветовое и пластическое решение; сложной формы купола изменили силуэт храма.

В настоящее время храм Киевской Софии принадлежит государству и в нем размещается музей. На рубеже XI-XII веков недалеко от храма Святой Софии был воздвигнут собор, посвященный архистратигу Михаилу, который вошел в историю русского народа под именем Златоверхий. Древнюю церковь постигнет трагическая участь – Михайловский собор, переживший все пожары и войны предшествующих веков, взорвут в тридцатые годы двадцатого столетья, чтобы освободить место для монумента, который так и не будет никогда построен. Остатки мозаик и фресок перенесут на хоры Святой Софии.

Черниговская Пятницкая церковь

На рубеже XI-XIII веков в Чернигове была построена Пятницкая церковь. Она стала воплощением новых веяний в архитектуре. Храм похож на свечу. Он отличается центральной высоко поднятой частью и высоким барабаном, который динамично «взлетает» вверх. Прямоугольные основания плавно переходят к круглому барабану, который в свою очередь опирается на возвышающиеся друг над другом арки. Создается впечатление, что храм вырастает на глазах. Совершенный облик храма дает основание полагать, что его возводил известный по летописям выдающийся русский зодчий Петр Милонег. Разрушенный в годы Великой Отечественной войны храм Параскевы Пятницы в Чернигове был отреставрирован в облике, близком к первоначальному.

Нигде больше в русской Церкви на русской земле не сохранятся храмы, украшенные мозаикой из смальты и природного камня. Это останется только на Киевской земле, как отблеск Византийской Империи, подарившей Киевской Руси умение строить храмы и писать иконы. Все же молодая христианская Русь отнюдь не чувствовала себя робкой ученицей, стройным и умудренным был язык первых храмов и мозаик. Русскому искусству эпохи Средневековья суждено было стать новым воплощением Христианского искусства, по своему значению, равного Византийскому, насчитывавшего в XI веке уже шестое столетие своей истории.

О. Соболева

Успенский собор стоит на месте построенного Иваном Калитой в 1326–1327 годах первого каменного собора Москвы, существовавшего, по-видимому, со времени основания Москвы. Возвёл Успенский собор архитектор Аристотель Фиораванти в 1475–1479 годах – по образцу Успенского собора XII века в старинном русском городе Владимире, что подчеркивало преемственность по отношению к этому древнему центру русской государственности. В течение четырёх веков Успенский собор московских митрополитов и впоследствии патриархов оставался главным храмом Руси, в нём венчали на царство престолонаследников (последней стала коронаций императора Николая II в 1886 году), оглашали государственные акты, на церковных соборах избирались митрополиты и патриархи. Собор серьезно пострадал в 1812 году, когда был разграблен и осквернен французами, и в октябре 1917 года – при артобстреле Кремля. Последняя Литургия в храме была совершена на Пасху 1918 года патриархом Тихоном, после чего собор был закрыт, а его сокровища реквизированы. С 1395 по 1918 год в соборе находилась знаменитая Владимирская чудотворная икона Божией Матери. Здесь хранятся Гвоздь Господень, мощи московских святителей и другие святыни.

Церковь — архитектурное сооружение, предназначенное для совершения богослужений и религиозных обрядов.

В православной архитектуре количество куполов (глав) на храме имеет свое значение. Значение храмов часто гораздо шире обрядовых функций, ими выполняемых, и религиозных идей, которые они воплощают.

В символике архитектуры и декоративного убранства храмов раскрываются представления о мироздании, во многие эпохи храмы были местом общественных собраний, торжественных церемоний, имели мемориальный характер. Выделявшиеся среди рядовой застройки монументальные здания храмов, расположенные в узловых точках города, имели большое градостроительное значение.

Собор — особый статус христианского храма, присваиваемый обычно по причине какого-то особенного его положения.

Например, собором считается храм кафедральный, то есть главный в округе или регионе, где имеется епископская кафедра и где обычно служит епископ.

Монастырь — религиозная община монахов или монахинь, имеющая единый устав. Представляет собой единый комплекс богослужебных, жилых, хозяйственных построек, им принадлежащих.

Лавра — название некоторых крупнейших мужских православных монастырей.

Подворье — место проживания в городе монахов загородного монастыря, иногда с церковью при нём.

Пустынь — монашеское поселение в традиции русского православия, обычно удалённый от основного монастыря.

Скит — жилище отшельника, самостоятельное или структурно выделенное в монастыре уединенное жилище.

Часовня — Часовня представляет собой небольшую конструкцию без алтаря (т.е. в часовне не совершается литургия), часто с иконами и лампадой. Часовни имеют четкое разграничение типов. Одна часовня никогда не может концентрировать все религиозные обряды. Разграничивают: Семейные, поминальные и ритуальные часовни.

Православная часовня — обычно отдельно стоящее здание в городах, деревнях, на дорогах и кладбищах.

В часовнях читаются молитвы, совершаются молебны, верующие ставят свечи перед почитаемыми иконами и т. п. Литургия в часовне по общему правилу не совершается, но в особых случаях это допускается.

Колокольня — башня с открытым ярусом, на которой установлен один или более колоколов, обычно является частью церкви. Квадратная (реже круглая) в основании колокольня, как правило стоящая отдельно от основного здания храма, называется итальянским словом кампанила.

В средневековой русской архитектуре известны столпообразные и шатровые колокольни. На иконах XVI века встречаются изображения деревянных восьмигранных колоколен. В московский период начали возводить из камня. После восьмиугольной начали делать четырёхугольные и круглые, имеющие в завершении шатёр либо шести- и восьмигранную пирамиду, иногда луковку.

Но всегда здание колокольни возводилось отдельностоящим либо с примыканием к какой-либо стороне здания храма. Высота колокольни была незначительной. Единственное исключение - Колокольня Ивана Великого в Москве. Высокие и связанные с церковью планом колокольни, появились на Руси только в XVIII веке.

Звонница — сооружение для подвешивания колоколов, обычно при христианском Храме. В отличие от колокольни, которая представляет собой сооружение башенного типа, звонница может иметь в плане вытянутый прямоугольник, являться стенообразным сооружением или вовсе быть надстройкой на стене храма.

Так, в прямоугольной в плане звоннице с внутренним пространством можно было разместить больше колоколов, чем на колокольне. Управляться такие звонницы могли несколькими звонарями одновременно. Надстраивали на стены церквей небольшие звонницы там, где окружающее пространство не позволяло строить отдельное сооружение для колоколов. Такая надстройка, как правило, представляет собой продолжение стены с одним или несколькими проёмами арочного типа, в которых и подвешивались колокола.

Отдельно стоящие звонницы стенового типа (без внутреннего пространства) управлялись непосредственно с земли, что также малохарактерно для колоколен. Первые упоминания о помещениях для размещения колоколов появляются в летописях начиная с XVI века.

Подобные помещения носили названия «персь» или «перш», были временными типа козел, деревянными. Немного позже деревянные столбы заменили каменными и устроили более прочные перекрытия и покрытия. Подобные сооружения были предками звонниц. Звонницы были важным элементом древнерусского зодчества XIV—XVII веков.

История возникновения православных храмов и их устройства такова. В обычном жилом доме, но в особой "горнице большой, устланной, готовой" (Мк. 14:15; Лк. 22:12) была приготовлена, то есть особым образом устроена, и состоялась Тайная вечеря Господа Иисуса Христа со Своими учениками. Здесь Христос омыл ноги Своим ученикам. Сам совершил первую Божественную литургию — таинство претворения хлеба и вина в Свои Тело и Кровь, долго беседовал за духовной трапезой о тайнах Церкви и Царства Небесного, затем все, с пением священных песнопений, пошли на гору Елеонскую. При этом Господь заповедал творить сие, то есть совершать то же и так же, в Его воспоминание.

В этом зачаток и храма христианского, как особо устроенного помещения для молитвенных собраний, богообщения и совершения таинств, и всего христианского богослужения — того, что в развитых, достигших расцвета формах мы и сейчас видим в наших православных храмах.

Оставшись по Вознесении Господнем без Своего Божественного Учителя, ученики Христовы пребывали преимущественно в сионской горнице (Деян. 1:13) вплоть до дня Пятидесятницы, когда они в этой горнице во время молитвенного собрания сподобились обещанного им Сошествия Святого Духа. Это великое событие, содействовавшее обращению ко Христу множества людей, стало началом устройства земной Христовой Церкви. Деяния святых апостолов свидетельствуют, что эти первые христиане "каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца" (Деян. 2:46). Первые христиане продолжали почитать и ветхозаветный иудейский храм, куда ходили для молитвы, но новозаветное таинство Евхаристии совершали уже в других помещениях, какими в то время могли быть только обычные жилые дома. Пример им подавали сами апостолы (Деян. 3:1). Господь через ангела Своего повелевает апостолам, "став в храме" Иерусалимском, проповедовать иудеям "слова жизни" (Деян. 5:20). Однако для таинства Причащения и вообще для собраний своих апостолы и другие верующие сходятся в особых местах (Деян. 4:23, 31), где их снова посещают особенные благодатные действия Святого Духа. Это говорит о том, что храм Иерусалимский используется христианами того времени в основном для проповеди Евангелия еще не уверовавшим иудеям, в то время как христианским собраниям Господь благоволит устраиваться уже в особых, отдельных от иудеев местах.

Гонения на христиан со стороны иудеев окончательно прервали связь апостолов и их учеников с храмом иудейским. Христианскими храмами во времена апостольской проповеди продолжали служить специально для этого устроенные комнаты в жилых домах. Но уже тогда в связи с быстрым распространением христианства в Греции, Малой Азии, Италии делались попытки создания особых храмов, что подтверждают более поздние катакомбные храмы в форме кораблей. Во времена распространения христианства в Римской империи местом молитвенных собраний христиан часто стали служить дома богатых верующих римлян и особые постройки для светских собраний в их имениях — базилики. Базилика представляет собой стройное прямоугольное продолговатое здание с плоским потолком и двускатной крышей, украшенное извне и изнутри по всей длине рядами колонн. Большое внутреннее пространство таких зданий, ничем не занятое, их отдельное от всех прочих построек расположение благоприятствовали тому, чтобы в них устраивать первые церкви. Базилики имели вход с одной из узких сторон этого прямоугольного длинного здания, а в противоположной стороне имелась абсида — полукруглая ниша, отделенная от остальной части помещения колоннами. Эта отдельная часть служила, вероятно, алтарем.

Гонения на христиан заставляли их искать иных мест для собраний и богослужений. Такими местами стали катакомбы — обширные подземелья в древнем Риме и в других городах Римской империи, служившие христианам убежищем от преследований, местом богослужений и погребений. Наибольшую известность приобрели римские катакомбы. Здесь в зернистом туфе, достаточно податливом, чтобы самым простым инструментом вырезать в нем могилу и даже целую комнату, и достаточно прочном, чтобы не осыпаться и сохранить гробницы, были вырезаны лабиринты многоэтажных коридоров. В стенах этих коридоров одна над другой делались могилы, куда полагали умерших, закрывая могилу каменной плитой с надписями и символическими изображениями. Помещения в катакомбах по размерам и назначению делились на три основных категории: кубикулы, крипты и капеллы. Кубикулы — небольшое помещение с захоронениями в стенах или посредине, нечто вроде часовни. Крипта — это храм средней величины, предназначенный не только для погребения, но и для собраний и богослужений. Капелла с множеством могил в стенах и в алтарной части — это довольно просторный храм, вмещавший большое число людей. На стенах и потолках всех этих сооружений сохранились до наших дней надписи, символические христианские изображения, фрески (настенные росписи) с изображениями Христа Спасителя, Матери Божией, святых, событий священной истории Ветхого и Нового Заветов.

Катакомбы знаменуют эпоху раннехристианской духовной культуры и достаточно ясно характеризуют направление развития храмовой архитектуры, живописи, символики. Это особенно ценно потому, что наземных храмов этого периода не сохранилось: они безжалостно разрушались во времена гонений. Так, в III в. при гонениях императора Декия в одном только Риме было уничтожено около 40 христианских храмов.

Подземный христианский храм представлял собою прямоугольное, продолговатое помещение, в восточной, а иногда в западной части которого делалась обширная полукруглая ниша, отделенная особой низкой решеткой от остальной части храма. В центре этого полукружия обычно помещалась гробница мученика, служившая престолом. В капеллах к тому же имелась за престолом кафедра (седалище) епископа, перед алтарем солея, затем следовала средняя часть храма, а за ней — отдельная, третья часть для оглашенных и кающихся, соответствующая притвору.

Архитектура древнейших катакомбных христианских храмов являет нам четкий, законченный корабельный тип церкви, разделенной на три части, с алтарем, отделенным преградой от остального храма. Это — классический тип православного храма, сохранившийся и до наших дней.

Если базиличный храм — это приспособление гражданской языческой постройки для нужд христианского богослужения, то храм катакомбный — это свободное, не связанное необходимостью подражания чему-либо христианское творчество, отображающее глубину христианской догматики.

Для подземных храмов характерны арки и сводчатые потолки. Если крипта или капелла строились близко к поверхности земли, то в куполе средней части храма вырезался люминарий — колодец, выходящий на поверхность, откуда лился дневной свет.

Признание христианской Церкви и прекращение гонений на нее в IV веке, а затем принятие христианства в Римской империи как государственной религии положили начало новой эпохе в истории Церкви и церковного искусства. Разделение Римской империи на западную — Римскую и восточную — Византийскую части повлекло за собой сначала чисто внешнее, а затем и духовно-каноническое разделение Церкви на Западную, Римско-католическую, и Восточную, Греко-Кафолическую. Значения слов "католическая" и "кафолическая" одинаковы — "как все". Эти различные написания приняты для отличия Церквей: католическая — для Римской, Западной, и кафолическая — для Греческой, Восточной.

Церковное искусство в Западной Церкви пошло своим путем. Здесь наиболее распространенной основой храмовой архитектуры осталась базилика. А в Восточной Церкви в V-VIII вв. сложился византийский стиль в строительстве храмов и во всем церковном искусстве и богослужении. Здесь были заложены основы духовной и внешней жизни Церкви, с тех пор именуемой Православной.

Храмы в Православной Церкви строились по-разному, но каждый храм символически соответствовал церковному вероучению. Так, храмы в виде креста означали, что Крест Христов — основа Церкви и ковчег спасения для людей; храмы круглые означали кафоличность и вечность Церкви и Царства Небесного, так как круг — это символ вечности, не имеющей ни начала, ни конца; храмы в виде восьмиугольной звезды знаменовали собою Вифлеемскую звезду и Церковь как путеводную звезду ко спасению в жизни будущего, восьмого, века, ибо период земной истории человечества исчислялся семью большими периодами — веками, и восьмой — это вечность в Царстве Божием, жизнь будущего века. Были распространены корабельные храмы в виде прямоугольника, часто близкого к квадрату, с выдвинутым на восток закругленным выступом алтарных абсид.

Были храмы смешанных типов: по внешнему виду крестообразные, а внутри, в центре креста, круглые, или по внешней форме прямоугольные, а внутри, в средней части, круглые.

Господствующим в византийской храмовой архитектуре остался прямоугольный храм с выдвинутым на восток закругленным выступом алтарных абсид, с фигурной кровлей, со сводчатым потолком внутри, который поддерживался системой арок с колоннами, или столпами, с высоким подкупольным пространством, что напоминает внутренний вид храма в катакомбах. Только в середине купола стали изображать пришедший в мир Свет Истинный — Господа Иисуса Христа.

Храмы отличаются несравненным великолепием, и большей внешней и внутренней детализацией. Он непременно увенчивается крестом на куполе или на всех куполах, если их несколько, как победным знамением и во свидетельство того, что Церковь, как и все творение, избранное ко спасению, входит в Царство Божие благодаря Искупительному Подвигу Христа Спасителя.

Ко времени Крещения Руси в Византии складывается тип крестово-купольного храма, который объединяет в синтезе достижения всех предшествовавших направлений развития православного зодчества.

Архитектурная конструкция крестово-купольного храма лишена легко обозримой наглядности, которая была свойственна базиликам. Необходимы внутреннее молитвенное усилие, духовная концентрация на символике пространственных форм, чтобы сложная конструкция храма предстала как единый символ Единого Бога. Такая архитектура способствовала преображению сознания древнерусского человека, возводя его к углубленному созерцанию мироздания.

Вместе с Православием Русь приняла от Византии образцы церковной архитектуры. Такие известные русские храмы, как: киевский Софийский собор, София новгородская, владимирский Успенский собор нарочито строились по подобию константинопольского Софийского собора. Сохраняя общие и основные архитектурные черты византийских храмов, русские церкви имеют много самобытного, своеобразного. В православной России сложилось несколько самобытных архитектурных стилей. Среди них прежде всего выделяется стиль, ближе всего стоящий к византийскому. Это классический тип белокаменного прямоугольного храма, или даже в основе своей квадратного, но с прибавлением алтарной части с полукруглыми абсидами, с одним или несколькими куполами на фигурной кровле. Сферическая византийская форма покрытия куполов заменилась шлемовидной. В средней части небольших храмов имеется четыре столпа, поддерживающих кровлю и символизирующих четырех евангелистов, четыре стороны света. В центральной части соборного храма может быть двенадцать и более столпов. При этом столпы пересекающимся между ними пространством образуют знамения Креста и помогают разделению храма на его символические части.

Святой равноапостольный князь Владимир и его преемник, князь Ярослав Мудрый, стремились органически включить Русь во вселенский организм христианства. Воздвигнутые ими храмы служили этой цели, ставя верующих перед совершенным софийным образом Церкви. Эта ориентация сознания через литургически опытную жизнь определила во многом дальнейшие пути русского средневекового церковного искусства. Уже первые русские храмы духовно свидетельствуют о связи земли и неба во Христе, о Богочеловеческой природе Церкви. Киевский Софийский собор выражает идею Церкви как единства, состоящего из множественных, обладающих определенной самостоятельностью частей. Иерархический принцип устроения мироздания, ставший основной доминантой византийского мировоззрения, наглядно выражен как во внешнем, так и во внутреннем облике храма. Человек, входящий в собор, чувствует себя органически включенным в иерархически упорядоченную вселенную. Неразрывно связано со всем обликом храма его мозаичное и живописное убранство.

Параллельно со сложением типа крестово-купольного храма в Византии шел процесс создания единой системы храмовой росписи, воплощающей богословско-догматическое выражение учения христианской веры. Своей предельной знаковой продуманностью эта роспись оказала огромное влияние на восприимчивое и раскрытое духу сознание русского человека, выработав в нем новые формы восприятия иерархической реальности. Роспись Киевской Софии стала определяющим образцом для русских храмов. В зените барабана центрального купола — изображение Христа как Господа Вседержителя (Пантократора), отличающееся монументальной мощью. Ниже — четыре архангела, представители мира небесной иерархии, посредники между Богом и человеком. Изображения архангелов расположены по четырем сторонам света в знак их господства над стихиями мира. В простенках, между окнами барабана центрального купола, образы святых апостолов. В парусах — образы четырех евангелистов. Паруса, на которых покоится купол, воспринимались в древней церковной символике как архитектурное воплощение веры в Евангелие, как основание спасения. На подпружных арках и в медальонах Киевской Софии — изображения сорока мучеников. Общий замысел храма духовно раскрыт в образе Богоматери-Оранты (с греч. Молящаяся) — "Нерушимая Стена", помещенном вверху центральной апсиды, который укрепляет целомудренную жизнь религиозного сознания, пронизывая его энергиями нерушимой духовной основы всего тварного мира. Под изображением Оранты — Евхаристия в литургическом изводе. Следующий ряд росписи — святительский чин — способствует переживанию духовного соприсутствия творцов православного богослужения — святых Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Григория Двоеслова. Так уже первые киевские храмы стали как бы материнской почвой для дальнейшего развития духовной жизни русского Православия.

Генезис византийского церковного искусства отмечен многообразием церковно-культурных центров империи. Затем постепенно происходит процесс унификации. Константинополь становится законодателем во всех сферах церковной жизни, в том числе в литургическо-художественной. С XIV века подобную роль начинает играть и Москва. После падения Константинополя под ударами турецких завоевателей в 1453 году в Москве крепнет осознание ее как "третьего Рима", подлинного и единственно законного наследника Византии. Кроме византийских, у истоков московской церковной архитектуры находятся и традиции Северо-восточной Руси с ее вселенской синтетичностью, и чисто национальная система новгородцев и псковичей. Хотя все эти многообразные элементы вошли в той или иной степени в московское зодчество, тем не менее ясно просматривается некая самостоятельная идея ("логос") этой архитектурной школы, которой было суждено предопределить все дальнейшее развитие церковного храмостроительства.

В XV-XVII веках в России сложился значительно отличный от византийского стиль построения храмов. Появляются продолговатые прямоугольные, но непременно с полукруглыми абсидами на восток одноэтажные и двухэтажные с зимней и летней церквами храмы, иногда белокаменные, чаще кирпичные с крытыми крыльцами и крытыми арочными галереями — гульбищами вокруг всех стен, с двускатной, четырехскатной и фигурной кровлей, на которой красуются один или несколько высоко поднятых куполов в виде маковок, или луковиц. Стены храма украшаются изящной отделкой и окнами с красивой резьбой из камня или с изразцовыми наличниками. Рядом с храмом или вместе с храмом над его притвором воздвигается высокая шатровая колокольня с крестом наверху.

Особый стиль обрела русская деревянная архитектура. Свойства дерева, как строительного материала, обусловили и особенности этого стиля. Плавных форм купол создать из прямоугольных досок и балок трудно. Поэтому в деревянных храмах вместо него является остроконечной формы шатер. Более того, вид шатра стали придавать церкви в целом. Так явились миру деревянные храмы в виде огромного остроконечного деревянного конуса. Иногда кровля храма устраивалась в виде множества конусообразно восходящих вверх деревянных маковок с крестами (например, знаменитый храм на погосте Кижи).

Формы деревянных храмов оказали влияние на каменное (кирпичное) строительство. Стали строить затейливые каменные шатровые церкви, напоминавшие огромные башни (столпы). Высшим достижением каменной шатровой архитектуры по праву считается Покровский собор в Москве, более известный как храм Василия Блаженного, — сложное, затейливое, многоукрашенное сооружение XVI века. В основе плана собор крестообразен. Крест составляют четыре основные церкви, расположенные вокруг средней, пятой. Средняя церковь — квадратная, четыре боковых — восьмиугольные. В соборе девять храмов в виде конусообразных столпов, вместе составляющих собою в общих очертаниях один огромный красочный шатер.

Шатры в русской архитектуре просуществовали недолго: в середине XVII в. церковная власть запретила строить шатровые храмы, поскольку они резко отличались от традиционных одноглавых и пятиглавых прямоугольных (корабельных) церквей. Русские храмы столь разнообразны в общем облике, деталях убранства и украшения, что можно бесконечно удивляться выдумке и искусству русских мастеров, богатству художественных средств русской церковной архитектуры, ее самобытному характеру. Все эти храмы традиционно сохраняют трехчастное (или двухчастное) символическое внутреннее деление, и в устройстве внутреннего пространства и внешнего оформления следуют глубоким духовным истинам Православия. Например, символично количество куполов: один купол знаменует единство Бога, совершенство творения; два купола соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа, двум областям творения; три купола знаменуют Святую Троицу; четыре купола — Четвероевангелие, четыре стороны света; пять куполов (самое распространенное число), где средний возвышается над четырьмя другими, означают Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов; семь куполов знаменуют семь таинств Церкви, семь Вселенских Соборов.

Особое распространение получают красочные поливные изразцы. Другое направление более активно использовало элементы как западноевропейской, так и украинской, и белорусской церковной архитектуры с их принципиально новыми для Руси композиционными построениями и стилистическими мотивами барокко. К концу XVII века постепенно вторая тенденция оказывается господствующей. Строгановская архитектурная школа обращает особое внимание на орнаментальное убранство фасадов, свободно используя элементы классической ордерной системы. Школа нарышкинского барокко стремится к строгой симметричности и гармонической завершенности многоярусной композиции. Как некое предвестие новой эры петровских реформ воспринимается деятельность ряда московских архитекторов конца XVII века — Осипа Старцева (Крутицкий теремок в Москве, Никольский военный собор и собор Братского монастыря в Киеве), Петра Потапова (церковь в честь Успения на Покровке в Москве), Якова Бухвостова (кафедральный Успенский собор в Рязани), Дорофея Мякишева (собор в Астрахани), Владимира Белозерова (церковь в подмосковном селе Марфине). Реформы Петра Первого, коснувшиеся всех областей русской жизни, определили и дальнейшее развитие церковной архитектуры. Ход становления зодческой мысли в XVII веке подготавливал усвоение западноевропейских архитектурных форм. Возникла задача найти равновесие между византийско-православной концепцией храма и новыми стилистическими формами. Уже мастер петровского времени И. П. Зарудный, воздвигая в Москве церковь во имя Архангела Гавриила ("Меньшикова башня"), сочетал традиционные для русского зодчества XVII века ярусность и центричность построения с элементами барочного стиля. Симптоматичен синтез старого и нового в ансамбле Троице-Сергиевой Лавры. Сооружая Смольный монастырь в Петербурге в стиле барокко, Б. К. Растрелли сознательно считался с традиционно православным планированием монастырского ансамбля. Тем не менее достичь органического синтеза в XVIII-XIX веках не удалось. Начиная с 30-х годов XIX века постепенно возрождается интерес к византийской архитектуре. Только к концу XIX века и в XX веке предпринимаются попытки возродить во всей чистоте принципы средневекового русского церковного зодчества.

Престолы православных храмов освящаются во имя какого-либо святого лица или священного события, отчего получает свое название весь храм и приход. Часто в одном храме бывает несколько престолов и соответственно им несколько приделов, то есть под одной кровлей оказываются как бы собранными несколько храмов. Они освящаются в честь разных лиц или событий, но весь храм в целом обычно получает название от главного, центрального престола.

Однако иногда народная молва закрепляет за храмом название не главного, а одного из боковых приделов, если он освящен в память особо почитаемого святого.