Приобщиться благодати Божией или подзарядиться астральной энергией?

  В некоторых кругах нашего общества распространено заблуждение, которое ярко отличает оккультное мировоззрение от христианского. Оккультист мыслит категориями космической, или астральной, энергии, которой якобы можно подзарядиться на земле определенным способом, медитацией, ритуалом. Христиане же приобщаются благодати Духа Святого – нетварной энергии Божией. В этом отношении христианство отличается от мистико-оккультных систем так же, как отличается полноводное озеро от песчаной пустыни с ее миражами, иллюзорно представляющими хранилище вод.

Космическая энергия для оккультистов – это как бы энергетический потенциал мироздания, из которого можно заимствовать силы для личной подзарядки, подобно как водитель заправляет на заправке топливом свой автомобиль. Часто оккультисты говорят об энергетике, которая присутствует не только в астральной сфере, но и в самом человеке наподобие «биополя», и которая может трансформироваться из одной сферы в другую. Известный апологет оккультизма Папюс в своем произведении «Практическая магия» писал, что наивно было бы думать, будто сами по себе ритуалы и заклинания что-то делают, но маг свою физическую и психическую работу превращает в астральную энергию, которую сосредотачивает на принадлежностях магических ритуалов. И подобно тому, как громоотвод принимает на себя электрический разряд молнии, так и маг, по мысли Папюса, воспринимает энергию, сосредоточенную в системе астральных сил.

Упомянутое оккультное мировидение по существу есть язычество пантеистического толка, обожествляющее космос и наделяющее силы природы духовным могуществом. Для оккультистов божество – это некое высшее энергетическое начало, которому, как безликому, невозможно молиться, но с которым можно соединиться посредством самонастроя, особых психических упражнений и медитации. Самое же печальное то, что и на христианские храмы оккультисты смотрят как на альтернативные места подзарядки.

Сейчас-то уже не так, а в девяностые годы XX века экстрасенсы повально спешили в храм, чтобы именно подзарядиться. Некоторые перед иконами специально расставляли руки с растопыренными пальцами, чтобы зарядка была наиболее продуктивной. Даже невежественные колдуньи и те считают, что в день Пасхи во время крестного хода надо прикоснуться к замку, повешенному на двери закрытого храма – «взять энергию». Оккультисты вообще полагают, что храмы (не только христианские, но и мусульманские, и языческие религиозные здания) раньше строили там, где космическая энергия действует с особенной силой. Если же стать под купол, говорят некоторые из них, то можно якобы почувствовать, что какая-то энергия пронизывает тело. По сути дела, это кощунство, так как вместо личного обращения к Богу человек в храме обращается к космосу словно всемогущему, хотя и безликому божеству, частицу силы которого воспринять он желает. Субъективное переживание подзарядки для оккультистов выше, нежели личностное общение с Богом. В самом христианском храме им не нужен Христос, не нужны Его заповеди и Небесное Царство, к которому Спаситель всех нас призвал. Верно говорил о подобных людях Господь: Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их (Ин. 12: 40).

Если выразиться образно, адепт оккультизма превращается в электроприбор, которому для подзарядки нужно всего лишь подключиться к бездушной сети с электричеством. Здесь нет нужды молиться кому-либо, поскольку божественным де-факто признается сам космос, а вместо неотмирной благодати Духа Святого исповедуется холодная энергия мира сего.

Такое понимание духовности существовало со времен древнего политеизма. Исследователь религий Индии князь Н.С. Трубецкой описывал формирование подобной психологии в религии индусов: «В самом деле, если бог нравственно ничем не выше людей (подразумеваются языческие божества – В.Д.), если не они творцы мира, то ясно, что всё ими совершаемое могло бы быть совершено и человеком, если бы этому последнему удалось достигнуть такой же магической силы. Откуда эта сила у богов?.. Магическая сила богов состоит в том, что они накопили энергию подготовительной аскезы в большем количестве, чем нормальный жрец. Раз этот секрет найден, человек сразу получает новое задание: постараться накопить энергию подготовительной аскезы в таком количестве, чтобы творить чудеса непосредственно, без помощи богов, и таким образом сравняться с богами. И отдельные личности с жаром принимаются за выполнение этой задачи…» (Трубецкой Н.С., кн. Религии Индии и христианство. – М., 2000. С. 25–26).

Оккультисты, также как и православные христиане, могут проводить внешне подвижнический образ жизни, поститься, внутренне отрешаться от соблазнов и страстей мира сего. Это делается также для утончения собственного естества, которое благодаря аскезе становится более открытым миру духовному. Но если в христианстве подвижники благочестия через утончение своего естества вступают в общение с Богом и Его ангелами, то оккультист посредством аскезы делает себя более доступным ангелам падшим, которые подают ему откровения, воспринимаемые обольщенным умом как истина в последней инстанции.

Йоги или буддистские аскеты прямо скажут, что голодание подготавливает человека к принятию духовных сил. Но что это за силы, и откуда приходят они? Духовную энергию нельзя рассматривать как бы саму по себе, внеличностно, ибо она есть проявление духовных существ, и потому отражает их состояние – доброе или злое. В житии святых Киприана и Иустины повествуется, что будучи первоначально колдуном, Киприан соблюдал строгий пост. Отрешая душу от привязанности к чувственному, оккультистам легче соприкасаться с их невидимыми «помощниками». При внешнем сходстве аскезы, внутреннее содержание ее у христиан и оккультистов оказывается глубоко различным. Соответственно, противоположными являются и источники духовной силы: у христиан это – Сам Бог, дарующий благодать Духа Святого, у оккультистов это – невидимый мир люцифера и демонические энергии. Так что сами по себе чудеса, экстрасенсорные способности и дарования, ниспосланные «оттуда», еще не говорят о том, что данный человек благословлен Богом, и что всё им совершаемое полезно для души и способствует ее вечному спасению. Вся суть заключается в том, чем наполняется подвижничество, во что верует аскет, к чему обращено его сердце: в христианстве это – Христос, в оккультизме – саморазвитие и тайные силы.

А что же собственно есть благодать Божия? Почему мы говорим, что она осеняет иконы, храмы, пребывает в православных святынях? И, что самое удивительное, почему Божия благодать на богословском языке именуется энергией Божией?

Если ответить просто, то можно сказать так, что Божия благодать есть невидимая, освящающая сила Божия, действием которой преображается и просветляется душа человека. В приобщении благодати мы постигаем Самого Бога как животворящий Источник вечной блаженной жизни. Действительно, благодать иногда называется термином «нетварная энергия Божия». Слово «энергия» греческое, смысл которого значит «действие», «проявление». Мы не можем постичь сущность Божию, то есть познать, Кто есть Бог в Самом Себе. Вместе с тем, Бог открыт для познания – Он открывается нам в Своих действиях, или энергиях.

В этой связи важно учесть, что благодать нельзя мыслить отдельно от Бога, как некую внешнюю для Него силу, обособленную от Него духовную награду, которой Творец одаривает наиболее угодивших Ему людей. Собственно благодать есть освящающее присутствие Господа Бога в душе благочестивого человека, в храме, в Таинствах Церкви, в святой воде.

Когда Священное Писание повествует о чудесных событиях, исцелениях и знамениях свыше, то подразумевает не какую-то безличную энергию, но имеет в виду Самого Бога, стремящегося спасти Свое падшее создание для вечной жизни. Господь действует вполне свободно, по любви к человеку, и проявляет Себя в сверхъестественных и чудесных действиях.

На иконах святых мы видим нимб. Это не аура, биополе или накопленная из астральной сферы энергия, а символическое изображение благодати Божией, просветившей лик святого человека. Лицо пророка Моисея, когда он спускался с Синайской горы после общения с Богом и принятия от Него заповедей, сияло неизреченным светом, так что он вынужден был покрывать лицо, поскольку закосневший во грехах народ не выносил этого сияния. Так же и Сам Спаситель, преобразившись на Фаворе перед тремя апостолами, явил Свою Божественную славу – Его человеческое естество сияло Божественным Светом. А святой Григорий Палама так и называл благодать нетварным Божественным Светом. Благодать есть действие Божие, освящающее и преображающее человека, стремящегося всем существом своим к Богу.

В книге Деяний мы читаем о том, как на земле была основана Церковь. Святым апостолам согласно обетованию Самого Христа в пятидесятый день по Его Воскресении ниспосылается благодать Духа Святого. Она нисходит в виде огненных языков, которые почили по одному на каждом из них; и исполнились все Духа Святаго (Деян. 2: 3 – 4). Благодать преобразила и освятила души апостолов, сообщила их слову особую силу, соделала мужественными и бесстрашными перед лицом того противодействия, которое встретила вера Христова в непросвещенном мире. Не случайно в Священном Писании благодать именуется огнем. Огонь – образ Божества, попаляющего грехи кающихся и наказующего нераскаянных (см. Евр. 12: 29; Втор. 4: 24). Как огонь подает свет и тепло, так и Божия благодать просвещает и согревает верные Богу души. Свет веры и тепло любви – вот что дарует душе благодать Духа Святого. И этот дар по сей день действует в Церкви.

Итак, благодать есть особое освящающее присутствие Божие. Это незримый свет, изнутри просвещающий сердце. Поэтому человек, стяжавший Божию благодать, воспринимает Бога как внутреннюю очевидность, как Небесного Отца, Который всегда рядом с тобой и пред взором Которого проходит вся твоя жизнь. Бог является в душе как Истинная Любовь, и потому люди, стяжавшие Его благодать, милостивы и сострадательны к ближним, так что самым врагам желают не гибели или вреда, а вечного спасения душ.

Напрасно думать, что можно наполнить свои «энергетические каналы» Божией благодатью. Благодать – не сотворенная сила, подобная электрической, психической или какой-либо иной энергии. Она от вечности была свойственна Богу Троице, а в плане спасения людей есть личный дар Духа Святого. Храм, приведем аналогию, не автомобильная заправка, на которой в бак заливают топливо, достаточное для продолжительного пути, а храм есть место богообщения, такое святое место, в котором Бог наиболее доступен и близок ищущим Его людям.

Глубокой ошибкой также будет считать, что колдуны или экстрасенсы могут «снять с иконы энергию», забрать в храме «всю благодать». Их субъективные впечатления далеки от подлинного приобщения благодати, а само их появление в храме Господь терпит лишь по снисхождению к ним и в связи с их возможным будущим покаянием. С чудотворной иконой «Всецарица», находящейся в Ватопедском монастыре на Афоне, была связана такая история, хранимая монастырским преданием. Однажды к иконе хотел приложиться юноша, посетивший обитель, но внезапно был отброшен от образа Богоматери невидимой силой. Тогда он со слезами покаялся перед старцами в том, что занимался колдовством. Так Господь не допустил ко святыне человека, преданного темной силе, и заодно вразумил его всецело порвать с дьявольским увлечением. Сама икона, кстати, прославилась исцелением не только телесных, но и душевных недугов, исцеления также получали страждущие наркоманией и раковыми заболеваниями. Темная сила боится чудотворных икон, святых одежд или одежд угодников Божиих, потому что во всех них незримо присутствует Божия благодать.

Еще важно понять, что нет никакой молитвенной энергии, как полагают некоторые, сконцентрированной возле икон, но есть сама икона – образ Христа, Божией Матери или святых, и есть молитва Христу, Его Пречистой Матери и Его святым. Мы предстоим пред Богом и небожителями, они слышат нас и помогают в ответ на чистую и искреннюю молитву. В ответ на постоянную и усиленную молитву Бог являет Свое присутствие в этом конкретном месте, которое потому и воспринимается как благодатное, но это не молитвенная энергия, сконцентрированная на иконах, а благодать являющего Себя Бога. Оккультист же к Богу не обращается, и потому Господь не являет ему Своего освящающего присутствия. Оккультист остается вне благодати, этой спасительной нетварной энергии, и потому снять ее с христианских святынь в принципе не может.

Рассчитывая только на себя и на свои силы, взыскивая в храме не Бога, а энергию, оккультист остается внутренне одинок. В самом храме ему душевно тяжело, и если он вдруг захочет постоять на богослужении, то испытывает отчуждение и дискомфорт. Причины этого в том, что он приходит в храм Божий, но не для встречи с Богом, а ради выявления в себе скрытых сверхъестественных сил, то есть для обнаружения в себе своей собственной божественности. В этом есть несомненное кощунство и духовный тупик.

Заметим, что Божия благодать подается христианам не для их самоутверждения, чтобы быть «сверхлюдьми», не для укрепления авторитета в собственных глазах (повышения самооценки) или в общественном мнении (чтобы показать, на что мы способны), не для манипуляций над окружающими, а по очень простой причине. Эта причина заключается в том, что душа человека не будет полноценной без Бога, что ни одно земное благо или ценность мира сего не утолят жажду нашего сердца, и только Божия благодать вносит в душу радость, гармонию, мир и покой, без которых человек не может быть счастлив. Божия благодать утоляет жажду души, и только она помогает побеждать грехи и соблазны. Душа, расслабленная пороками и страстями, в благодати Божией обретает неиссякаемый источник силы, ею учится преодолевать в себе грех, исполнять волю Божию, и, просвещаемая духовным светом, свободно шествует по пути Господних заповедей.

Валерий Духанин

 31 марта 2011 года

Ложные утверждения новоявленных адептов “универсальных систем спасения” о своей принадлежности к христианству или близости к нему, к сожалению, многими людьми, не знакомыми с неискаженным христианским учением (т.е. с Православием), принимаются на веру. Им кажется, что чудотворения Христа и его учеников, в частности — исцеления, имеют ту же самую природу, что и действия разного рода современных экстрасенсов. Они не понимают, что существуют принципиальные различия методов воздействия и, главное — различие источников сверхъестественных сил у Христа и христианских святых, с одной стороны, а с другой — у экстрасенсов, колдунов и магов.

Как и до Своего пришествия на землю во плоти, так и после воплощения, Христос, являясь Творцом вселенной, пользовался и пользуется Своими Божественными силами либо непосредственно, либо через Свои “избранные сосуды благодати”, т.е. через верных Своих учеников и последователей. В то же время колдуны и экстрасенсы, не принимающие учение Христово, не живущие по Его святым заповедям, не стремящиеся приобрести те добродетели, на которые указывал Христос, и не являющиеся частью мистического Тела Христа — Его святой Церкви, не причастны благодатным Божественным энергиям. Все они черпают энергию из совершенно иного источника. Как мы сможем убедиться в дальнейшем, эта энергия, которая проявляет себя через аномальные явления (АЯ), полтергейст, феномен НЛО, парацелительство, ясновидение и проч., принадлежит существам параллельного мира. Свои соображения по поводу того, откуда берут СПМ свою энергию, с помощью которой могут оказывать разнообразное по результатам воздействие на людей и на предметы материального мира, мы надеемся высказать в заключительной главе настоящего исследования. Тем, кто ищет истину, важно осознать, что у Творца вселенной и у существ параллельного мира совершенно противоположные задачи, а следовательно — разные способы достижения цели.

Для того чтобы не запутаться и не обмануться некоторыми чисто внешними чертами сходства в действиях Христа и Его Церкви и постоянно мимикрирующих (благодаря набрасыванию “церковных одежд”) разномастных оккультистов, разглагольствующих о христианстве, необходимо знать, какой точки зрения на указанные явления держится Православная Церковь. При этом о мнении Церкви следует узнавать не в изложении оккультистов или сотрудников газет, ведущих упорную борьбу с Православием, а непосредственно, “из первых рук” — то есть из церковных источников.

Истинное учение Христово, как указано выше, говорит как о самом главном — о необходимости очищения внутреннего человека, т.е. его души. Очистившаяся душа, в свою очередь, становится способной к принятию благодати Святого Духа — нетварной Божественной энергии, по терминологии свт. Григория Паламы. Благодать же Духа Святого постепенно все более и более изменяет и преображает христианина, делая его еще в этой жизни причастником Царства Небесного, которое, как учит Христос, действительно может пребывать внутри человека (Лк. 17, 21). Именно это присутствие в человеке Святого Духа (а точнее — Его благодати, как нетварной Божественной энергии) и означает пребывание Бога в человеке и человека в Боге, что, собственно, и понимается как пребывание Царствия Божия внутри человека, который становится тем самым “причастником Божеского естества” (2 Пет. 1, 4).

Следует уточнить, что отступление благодати Святаго Духа (или нетварной Божественной энергии) является результатом нарушения заповедей Божьих. Благодаря же покаянию (вспомним призыв Христа: “Покайтесь...”), сознательному исправлению и дальнейшей жизни по заповедям, человек, очистив сосуд своей души, становится достойным вновь принять в него благодать от Бога. При этом всегда следует помнить о том, что Царствие Божие (возможная для человека полнота благодати) хотя и дается как дар, но в то же время никогда и никому не дается даром, оно достигается чрезвычайными и многолетними усилиями в борьбе со своими грехами (и в первую очередь с гордыней), как и сказал Христос: “всякий усилием входит в него” (Лк. 16, 16), а в другом месте Евангелия: “Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его” (Мф. 11, 12). Кроме того, эта борьба христианина со своими грехами по своей трудности и болезненности уподобляется в Новом Завете распятию, и “те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями” (Гал. 5, 24). Про необходимость личного труда, личной борьбы со грехом, личного подвига, уподобляемого распятию, говорил и сам Подвигоположник (т.е. первый, кто положил начало этому подвигу) — Христос: “отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною” (Мф. 16, 24), а как мы помним, Христос, неся Свой Крест, шел с ним на место распятия, на Голгофу.

Однако мы должны отдавать себе ясный отчет в том, что это усилие (см. Лк. 16, 16), о котором говорит Христос (а точнее — насилие, понуждение себя, употребляемое человеком для подавления греховных влечений), это болезненное самораспятие страстей своих и похотей, этот трудный путь самосовершенствования (на основе заповедей) в корне отличен от понятия самосовершенствования в оккультизме. И если, например, в индуизме все упражнения практической йоги выполняются ее адептом с полной уверенностью в своих собственных силах, предполагая полную самодостаточность личных усилий йога для продвижения по пути “самосовер­шен­ство­ва­ния”, то христианин, наоборот, всегда помнит слова Господа: “Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего” (Ин. 15, 5). И если йог или рэйкист с гордым чувством своей значимости достигает цели своего “самосовершенствования”, которая по сути заключается в разрушении благодатной защиты и в подключении к контакту с СПМ (со всеми вытекающи­ми из него последствиями), то христианин, наоборот, всегда помнит, что “Бог гордым противится, а смиренным дает благодать” (1 Петр. 5, 5). На вопрос, может ли оккультист, не пребывая в теле Христовом (т.е. в Его Церкви), но находясь в гордом самообольщении по поводу своих личных достижений в оккультизме, получить что-нибудь от Бога, — предлагаем ответить самим читателям.

Самосовершенствование христианина, таким об­­ра­­зом, находится в непосредственной зависимости от уровня его смирения (поскольку уровни эти различны) и ясного понимания того, что его личные усилия без помощи Божией ничего не стоят. Следовательно, христианин должен всегда помнить о том, что человек не может самостоятельно спастись от грехов без помощи своего Творца, однако и Бог не спасает человека, который не потрудился, по мере своих сил, в деле очищения души от грехов и в приобретении добродетелей, т.е. в своем усовершенствовании во Христе. Такое совместное действие Бога и человека в деле его спасения св. отцы называли синергия (греч. sunergia — со-действие, со-участие). Учение о синергии было отражено в деяниях Иерусалимского собора 1672 г., главным догматическим документом которого явилось “Послание восточных патриархов о православной вере”.

Итак, если Бог Своею благодатью пребывает в человеке, неужели Он не может дать ему все то, что сочтет необходимым и полезным?! Именно так понимая проблему, глубоко верующий христианин вообще весьма мало (т.е. очень умеренно) склонен заботиться о своем здоровье, потому что знает: если он будет иметь своей главной целью спасение души, Бог Сам попечется о нем и его здоровье в той мере, в какой сочтет нужным. Такой человек и болезнь примет из руки Божией с благодарностью. Более того, многократно было замечено, что здоровый человек более склонен ко греху, чем больной.

Таким образом, со всею определенностью следует сказать, что в учении Христовом никогда никаких тайных знаний и секретов исцеления не было, да и не могло существовать, кроме главного, всем открытого знания о наиважнейшем деле христианина: о необходимости приобретения (стяжания) благодати Святого Духа (см., например, притчу о десяти девах, в которой благодать Св. Духа названа елеем).

Говоря об исцелениях, которые совершали православные святые, следует всегда помнить, что через святого человека фактически действует и исцеляет Своею благодатью Сам Господь, причем тогда, когда Он это считает необходимым и полезным. Кроме того, нужно помнить и о том, что многие исцеления и прежде, и сейчас совершаются Богом через Таинства Церкви, в которых Божественная благодать нисходит на человека. Об этих удивительных и до сего дня многочисленных исцелениях мог бы поведать каждый православный пастырь на основе своей личной практики. Но естественная скромность и нежелание, чтобы духовные чада и прихожане (по немощи человеческой) приписали эти исцеления самому священнику, а также опасность прельщения своей мнимой святостью заставляют такого пастыря молчать. И это совершенно оправданно, потому что через гордыню — главную опасность и главную болезнь всех человеческих душ может погибнуть даже великий подвижник, чему есть примеры в истории.

глава из книги "ОТ ЧЕГО НАС ХОТЯТ “СПАСТИ” НЛО, экстрасенсы, оккультисты, маги?"

Москва

Даниловский благовестник

2001

Существует абсолютный Бог и сотворенный Им мир – видимый и невидимый. От начала бытия в мире существуют создания двух природ. Одни из них духовные (бестелесные, бесплотные), другие – материальные (физические, телесные). Никакой третьей природы нет. Бог Творец наделил каждую из двух природ различной мерой активности. Предметы физического мира могут взаимодействовать только с физическими объектами. Это относится и к гносеологическому аспекту: материальными средствами можно познавать только материальный мир. Физическими методами можно изучать лишь последствия воздействия духовного мира на материальный мир. Врач установил диагноз: у больного атрофия зрительного нерва. Глаз его не видит. Больной с верою и молитвою приложился к святым мощам. К нему вернулось зрение. Лечащий доктор может лишь констатировать возвращение зрения, но ничего большего как врач он сказать не может. И, разумеется, не может подать пациенту подобным способом лечение. Это – область действия Божественных сил. От начала творения существует нестираемая граница между физическим и духовным миром. Здесь и проходит разделение, о котором говорится в письме. Никакие материальные средства, даже самые утонченные, не являются запретными. Если врач пользуется электроникой в целях диагностики или лазером во время хирургических операций, он не выходит из дозволенной ему области. Но если человек в целях «исцеления», «оздоровления», «активизации жизненных процессов» использует энергию или информацию духовного (невидимого) мира, то он входит в область запретного, независимо от того, какие он придумывает наукообразные термины и выражения: «энергия сотворения», «прямой контакт со своим сверхсознанием», «образ сверхэнергии» и проч.

Почему нам запрещено переходить установленную границу между чувственным и сверхчувственным миром? Потому, что мы вступаем в общение с падшими духами. В этом вся «тайна» целительства (как старомодного, так и современного). Практика эта основана на использовании энергии и информации, полученной от темной бесовской силы. Известна она с древности. Святая Библия называет тех, кто этим занимается: чародеев, волшебников, волхвов, тайноведцев, прорицателей, сновидцев, вызывателей мертвых, гадателей, ворожей, обаятелей, звездочетов, магов. Что изменилось за несколько  тысячелетий? «Обогатился» наш словарь. Появились новые названия старой практики: нетрадиционная медицина, методы биополя, биоэнергетика, сеансы экстрасенса, трансмедитация и проч. Сюда же надо отнести словосочетания «метод …». Далее идет фамилия очередного современного оккультиста, который пытается прикрыть связь с демоническим миром наукообразными выражениями: «биокомпьютер», «сверхсознание», «голографическое сознание» (В.М. Бронников), «энергоинформационное учение» (С.С.Коновалов), «тренировка энергококона путем обработки его объема и поверхности ключевыми энергополями», «энергетическая клизма» (М.Норбеков) и т.д.

Какую область науки обогатили эти «достижения»? Имеют ли они какое-нибудь отношение к науке? Никакое. Наука имеет ясные критерии. Кроме логики, методов и традиции, науку характеризует то, что известный американский исследователь Роберт Кинг Мертон (1910 – 2003) называл этосом науки – совокупность императивов, принятых в научном сообществе: универсализм, всеобщность, незаинтересованность, организованный скептицизм. Они определяют нормативно-ценностную структуру науки. Благодаря этому, наука была веками защищена от всякой мистификации, от проникновения в нее всего случайного, фантастического, бредового.

У представителей науки нынешняя экспансия лженауки вызывает серьезные опасения. На заседании Президиума Российской Академии Наук  27 мая 2003 года обсуждался доклад академика Э.П.Круглякова «Чем угрожает обществу лженаука?» (Вестник Российской Академии наук, т. 74, 2004, № 1, с. 8-27). Приведу несколько мест из доклада: «Людьми, не способными критически мыслить, не знакомыми с логикой, легко манипулировать. Если подавить науку (в таком случае образование само захиреет), начнется золотой век, к примеру, для бизнесменов, зарабатывающих на продаже населению совершенно абсурдных "приборов", излечивающих до 350(!) разнородных болезней… Группа энтузиастов из Санкт-Петербурга попыталась при нашей поддержке отобрать у целителей-экстрасенсов лицензии, которые они получили на коррекцию биополя. Эта акция встречает бешеное сопротивление. А тем временем биокорректоры и биоактиваторы, корректирующие несуществующее биополе, расходятся по всей стране. Если не активизируются наши биологи и не проснется Российская академия медицинских наук, бессовестное ограбление больных людей будет продолжаться во все нарастающих масштабах. Массированное внедрение лженауки началось с появления новоявленных чудотворцев типа А.Чумака на экранах телевидения. Сегодня лженаука проникла во многие органы государственной власти…. В помощь подрастающему поколению издательство "Просвещение" по заказу Минобразования (!) издало книжку О.Крушельницкой и Л.Дубицкой "Рассказы об астрологии", а Т.Глоба выпустила серию тетрадок, каждая из которых посвящена тому или иному знаку Зодиака и сопровождается соответствующим текстом (объемом около 10 страниц), из которого школьник узнает, под влиянием каких планет пройдет год, какие проблемы он сулит и т.д. Разумеется, ему и в голову не придет проверять, правду ли предсказал его гороскоп…. Одна из причин роста влияния лженауки связана с отношением большинства ученых к этому явлению. Это отношение можно охарактеризовать такими терминами как брезгливость, презрение, снисходительность, попустительство. Большинство ученых до сих пор не осознает степени опасности, нависшей над наукой…. Остается добавить, что в общероссийский классификатор профессий астрологи уже внесены наравне с гадалками. Ну, а к чему ведет фактическое поощрение шарлатанов-астрологов, – судите сами».

Что представляют собой с духовной точки зрения эти «новые психологические технологии в развитии человека»? Чаще же всего это псевдонаучный туман, с помощью которого создатели «целительных методов» пытаются замаскировать свой источник, скрыть свою причастность к демоническому миру. Наукообразный камуфляж никого не должен вводить в заблуждение. Все они имеют одну цель – выйти на связь с демоническим миром и получать из него информацию и энергию. Что происходит, когда человек обращается к услугам такой «медицины»? Иногда он избавляется от какого-нибудь недуга, в нем могут активизироваться определенные процессы. Человек считает, что он получил «исцеление». А дальше? Расплата. Демоны ничего не делают даром.  За все, что предоставляют демоны, люди отдают в плен душу.

Как избежать опасности? Для церковного человека здесь все ясно. Но даже тот, кто еще не живет в святой православной традиции, может иметь четкий критерий. Опасная «медицина» начинается там, где предлагаются способы выхода из мира физического в область сверхчувственного, т.е. экстрасенсорного (лат. extra – сверх, вне; sensus – чувство, ощущение). Выход этот всегда самовольный и опасный. Наше физическое тело является естественной преградой, защищающей нас от прямого воздействия на нас демонов. Такой контакт в конечном итоге всегда бывает пагубным.

Почему люди, занимающиеся колдовством и чародейством, по слову Священного Писания, прокляты? Потому что они вошли в союз с падшими, злобными духами. Проклятие противоположно благословению. Оно означает отделение и предание осуждению (Суд 9:57). Шестой Вселенский собор всем, кто сознательно общается с демоническим миром, назначает шестилетнюю епитимию. «Закосневающих же в сем, и не обращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергать из Церкви, как и священные правила повелевают. Ибо, какое общение света ко тьме, якоже глаголет Апостол: или кое сложение Церкви Божией со идолы; или кая часть верному с неверным; кое же согласие Христа с велиаром (2 Кор. 6:14-16)»? (61-е правило).     

«Бывает нечто, о чем говорят: "смотри, вот это новое"; но это было уже в веках, бывших прежде нас» (Екк.1:10).

 Иеромонах Иов Гумеров