Помощь  -  Правила  -  Контакты

Поиск:
Расширенный поиск
 

*  Бог устроил все так, чтобы люди не находили себе упокоения в вещах тленных. 

Прп. Паисий Святогорец

 

РАДОСТЬ, КАКУЮ НЕЛЬЗЯ НИ ВЫСКАЗАТЬ, НИ ПЕРЕДАТЬ

«Я, когда в Бога уверовал, у меня была такая радость, какую нельзя ни высказать, ни передать», - так делился со мной опытом веры в уже очень далекие семинарские годы один из товарищей. «Вот люди радуются, что у них сын родился, и всем показывают фотокарточку. Или радуются, что машину купили. Сидят с сияющим лицом за рулем и приглашают прокатиться. А я Бога нашел! Никому ничего не покажешь. Мало кому и расскажешь (многие напрочь не понимают разговоры о Господе). Но радость у меня настоящая! И такая, что радость о покупки машины просто стыдно рядом поставить» 

Радость, радость… Такое и важное понятие, одно из корневых понятий, когда мы говорим о вере. Не просто о вере даже, а о благодатном опыте. Собственно, без благодатного опыта вера вряд ли и возможна. Привычно облачаясь на службу, священник говорит, надевая подризник: «Да возрадуется душа моя о Господе. Облече бо мя в ризу спасения и одеждою веселия одея мя». Это из Исайи. Из той самой 61-й главы, которую Христос читал в синагоге Назарета, когда взял книгу у служителя, а потом произнес первую проповедь. «Радостью уду радоваться о Господе» (Ис. 61:10)



Радости действительно не хватает, хотя радость должна присутствовать. Без нее никак. Если есть вера, то должна быть и радость. Не путать с наигранными улыбками, которые натягивают на лица перед фотосъемкой. Американизированная веселость на фотографиях, все это вынужденное сияние зубами, похоже больше на рекламу стоматологического кабинета. Радость должна быть о Господе. О том, что Он есть, и что Его бытие открыто. То есть не просто «радуйтесь», а «радуйтесь всегда в Господе, и еще говорю – радуйтесь» (Фил. 4:3)

Это значит, что мы всегда должны быть в состоянии торжествующего, приподнятого духа? Нет. Всегда у нас не получится. Есть враги и есть грехи. Есть усталость от жизни и мелкие печали. Есть поражения в борьбе со страстями, и значит есть печаль и вздохи. Давить из себя, как пасту из мятого тюбика, имитацию подлинных чувств строго запрещено. Простоту никто не отменял в пользу актерства. Религиозная наигранность, это антихристианское упражнение. Но все равно – радость необходима.

Вот и надевая фелонь, священник говорит: «Священники Твои облекутся в правду, преподобные Твои возрадуются». Это уже Псалтирь – 131 псалом. Если подризник это первое, что надевает готовящийся к службе священник, то фелонь – последнее. И первое, и последнее надевается при чтении библейских цитат: Исайи и Давида. Там и там – слова о радости. Это одно уже говорит об обязанности иерея утешать людей, услаждать их сердца в противовес житейской горечи, нести им радость о Господе. Он может говорить людям: «Приходите в храм молиться». Но может говорить им: «Приходите в храм о Господе радоваться» 

Вот и Исайя опять говорит в 40-й главе: «Утешайте, утешайте народ Мой». И ангел, испугавший пастушков в ночь Рождества, сказал, что возвещает им «великую радость, которая будет всем людям» (Лук. 2:10) А когда победил смерть Христос и до времени покинул землю, вознесшись с горы Елеонской, то апостолы «поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великой радостью» (Лук. 24:52) И здесь мы видим радость в начале и в конце – в ночь Рождества и в день Вознесения. Это словно все те же подризник и фелонь на теле Священной истории. И это все та же радость о Господе.

Много печали и страхов. Много их вокруг и внутри. Много внутри и вокруг тревог и уныния. Значит тем более, на контрасте и от противного нужно искать чистой радости от Бога. Только от Него. Не зубоскальства искать, а благодати. Искать той радости, которая с одной стороны вон изгоняет мирские страхи, а с другой стороны имеет связь со страхом Божиим. Как написано: «Да возвеселится сердце мое бояться имени Твоего» (Пс.85:11)

«И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна» (1 Иоанна 1:4) 

Протоиерей
Андрей Ткачев

Своим Преображением благой Господь преобразил Божий образ в человеке, и тот заблистал своим первообразным, Божественным сиянием и лепотой. Ибо смысл и цель Преображения Богочеловека – вернуть человека и всё человеческое к образу Божию как к [изначальной] сущности человеческого естества, удалить греховный осадок с Богообразной души человека, восстановить Богообразие человеческого естества в его поразительной безгрешной красоте и всю жизнь человека подчинить Богообразной сущности и силе как Богоданному началу, которым надежнее всего уготовляется вечность.


прп. Иустин (Попович)
 
 
 

    *Если тот, кто жил с тобой под одной крышей, причащался от одной Чаши, ел твой хлеб, тот, кому доверился ты со всей силой любви, с кем делился своими мыслями и чувствами, от кого ничего не утаивал, если этот человек предал тебя, отвернулся от тебя и оплевал тебя, вспомни, что и Господь пережил всё это…


Митрополит Илларион Алфеев
 
 
 

 Самолюбие, как непроницаемая стена, и заграждает от многих свет Божественной Любви. Самолюбие… есть смерть для души… Самолюбие… есть причина всех страстных помыслов, ибо от него рождаются три основных страсти: пресыщение, сребролюбие и тщеславие… отсеки страсть самолюбия, отсек и все страсти, от нее происходящие. О Боже! Ужас объемлет меня при взгляде на мир: как он самолюбив, какой в нем непроглядный мрак страстей! Легион имя им.

Преп. Гавриил Седмиезерский
 
 
 

 *  О трех предметах не спеши рассуждать: о Боге, пока не утвердишься в вере; о чужих грехах, пока не вспомнишь о своих, и о грядущем дне, пока не увидишь рассвета.

Святитель Николай Сербский.

 
 
*  Вера моя – единственное серьезное дело жизни моей. Воистину, все остальное – комедия чувств.
 
Святитель Николай Сербский.

 Как был установлен Успенский пост.

 

Успенский пост наступает через месяц после Петрова поста. Этот пост установлен перед великими праздниками Преображения Господня иУспения Божией Матери и продолжается две недели от 1 до 15 августа (даты приводятся по старому стилю).

Успенский пост дошел до нас с древних времен христианства.

В беседе Льва Великого, произнесенной им около 450 года, мы находим ясное указание на Успенский пост: «Церковные посты расположены в году так, что для каждого времени предписан свой особый закон воздержания. Так для весны весенний пост – в Четыредесятницу, для лета летний – в Пятидесятницу (Петров пост – ред.), для осени осенний – в седьмом месяце (Успенский – ред.), для зимы – зимний (Рождественский – ред.)».

      Св. Симеон Солунский пишет, что «Пост в августе (Успенский) учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей, и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Ее сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания этих двух праздников, одного – как подающего нам освящение, а другого – умилостивление и ходатайство за нас».

Окончательное установление Успенского поста произошло на Константинопольском Соборе 1166 года, проходившем под председательством патриарха Луки. Здесь было подтверждено, что все православные христиане согласно с древними уставами должны соблюдать Богородичный пост с 1 по 15 августа. Вальсамон об этом Соборе пишет: «Тогда сомневались некоторые о количестве дней поста Успенского и Рождественского. Поэтому сам святейший патриарх подтвердил, что хотя дни этих постов письменно нигде не обозначены, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию и должны поститься от первого дня августа и от четырнадцатого дня ноября».


Как прошли последние годы земной жизни Божией Матери

 

После Вознесения Господа Матерь Божия оставалась на попечении апостола Иоанна Богослова, а в его отсутствие жила в доме его родителей близ горы Елеонской. 
      Для апостолов и всех верующих Она была утешением и назиданием. Беседуя с ними, Матерь Божия поведала о чудесных событиях Благовещения, бессеменного зачатия и нетленного от Нее рождения Христа, Его младенчества и всей земной жизни. 
      Подобно апостолам, Она насаждала и утверждала Христианскую Церковь Своим присутствием, словом и молитвами. По приятии Святого Духа в знаменательный день Пятидесятницы они пребывали в Иерусалиме около десяти лет, служа спасению иудеев и желая чаще видеть и слышать от Нее Божественные слова.

Многие из новопросвещенных верой даже приходили из дальних стран в Иерусалим, чтобы видеть и слышать Пречистую Богородицу.

Сохранилось послание, написанное св. Игнатием Богоносцем из Антиохии к апостолу Иоанну Богослову:

«Многие жены у нас желают посетить Пречистую Деву, коснуться персей, питавших Господа Иисуса, и услышать от Нее о многих таинствах. У нас пронеслась о Ней слава, что эта Дева и Матерь Божия исполнена благодати и всех добродетелей. Рассказывают, что Она в гонениях и бедах всегда весела; в нуждах и нищете не огорчается; на оскорбляющих Ее не только не гневается, но даже делает им добро; в благополучии кротка; к бедным милостива и помогает им, как и чем может; крепко стоит за веру против врагов ее, и нашему еще юному благочестию есть Наставница и Учительница всем верным на всякое доброе дело; более всего любит смиренных, потому что Сама исполнена смирения. Много похвал воздают Ей видевшие Ее. Неистощимо Ее терпение, когда насмехаются над Нею учители иудейские и фарисеи. О ней рассказывали нам люди, достойные всякого доверия, что по Ее святости видно, как в Ней соединилось естество Ангельское с человеческим. Все это возбудило в нас безмерное желание увидеть это небесное чудо и столь изумительную святость».

В другом послании св. Игнатий Богоносец пишет апостолу Иоанну Богослову: 
      «Если только буду иметь возможность, то приду к тебе увидеться со всеми верными святыми, у тебя собранными, а более всего желаю увидеть Матерь Иисуса, о Которой говорят, что Она у всех вызывает удивление, почтение и любовь, и все горят желанием Ее увидеть. И как не желать увидеть Пресвятую Богородицу, побеседовать с Той, Которая родила истинного Бога!»

Во время гонения, воздвигнутого Иродом на юную Церковь Христову (Деян. 12:1-3), Пресвятая Дева Мария вместе с апостолом Иоанном Богословом в 43 году удалилась в Ефес, в котором апостолу Иоанну Богослову выпал жребий проповедовать Евангелие. 
      Пресвятая Богородица посещала христиан и в других городах – например, она была в Антиохии, у Игнатия Богоносца, которому писала: «Приду с Иоанном, и тебя с твоими увижу». 
    Она была также на Кипре у святого Лазаря Четверодневного, там епископствовавшего, и на Святой Горе Афонской, о которой, как говорит святой Стефан Святогорец, Матерь Божия пророчески сказала: «Это место будет Мне в жребий, данный Мне от Сына и Бога Моего. Я буду Заступница месту этому и Богу о нем Ходатаица».

 

Что мы знаем о внешнем облике Богородицы

 

      По преданию, основанному на словах священномучеников Дионисия Ареопагита и Игнатия Богоносца, святитель Амвросий Медиоланский в творении «О девственницах» писал о Матери Божией:

«Она была Девою не телом только, но и душою, смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, трудолюбива, целомудренна в речи. Правилом Ее было – никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Когда Она хоть бы выражением лица обидела родителей, когда была в несогласии с родными? Когда погордилась пред человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового в очах, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты. Все дни Свои Она обратила в пост: сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, как тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне читанное, или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые. Из дома выходила только в церковь, и то в сопутствии родных. Впрочем, Она хотя и являлась вне дома Своего в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама; другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои Она блюла Сама».

По преданию, сохраненному церковным историком Никифором Каллистом, Матерь Божия «была роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые, со зрачками как бы цвета маслин; брови дугообразные и умеренно-черные, нос продолговатый, уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные... Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая. Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смирением. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась их естественным цветом, что еще и теперь доказывает Ее священный головной покров. Коротко сказать, во всех Ее действиях обнаруживалась особая благодать».

В дневнике святого праведного Иоанна Кронштадтского есть запись о явлении ему Божией Матери:

«На 15 августа, в день Успения Богоматери 1898 года, я имел счастие в первый раз видеть во сне явственно лицом к лицу Царицу Небесную и слышать Ее сладчайший, блаженный, ободрительный глас: милейшие вы чада Отца Небесного, – тогда как я, сознавая свое окаянство, взирал на пречистый лик Ее с трепетом и с мыслию: не отринет ли меня от Себя с гневом Царица Небесная! О лик пресвятый и преблагий! О очи голубые и голубиные, добрые, смиренные, спокойные, величественные, небесные, божественные! Не забуду я вас, дивные очи! Минуту продолжалось это явление; потом Она ушла неторопливо, перешагнула за небольшой овраг – и скрылась. Я видел сзади шествие Небесной Посетительницы. Сначала я видел Ее как бы на иконе, ясно, – а потом Она отделилась от нее, сошла и подвиглась в путь».

 

Почему кончину Божией Матери Церковь называет Успением

 

      Слово «успение» означает погружение в сон, мирную кончину, подобную сну. Кончину Божией Матери Церковь называет Успением, потому что Она «как бы сном на малое время уснула и, как от сна, воспрянула».

Дивна была жизнь Пречистой Девы, дивно и Успение Ее, как воспевает Святая Церковь: «Бог вселенной показует на Тебе, Царица, чудеса, превышающие законы природы. И во время Рождения Он сохранил Твое девство, и во гробе соблюл от истления тело Твое» (канон 1, песнь 6, тропарь 1). В Пресвятой Деве побеждены законы природы: смерть, возвращающая в землю тело из земли, такая смерть не коснулась Ее тела; в рождении сохранила Она девство, в Успении соединила жизнь. По рождении Она пребывает Девою, и после смерти пребывает живой. Она уснула, чтобы пробудиться для жизни вечного блаженства. Она преставилась к Животу, к Источнику жизни, чтобы избавлять от смерти души Своими молитвами. Праздник Успения называется великим, двунадесятым, потому что в этот день «Спаситель всех во всей славе Своей сретил и вселил Матерь Свою с Собою».

 

Как происходило Успение Божией Матери

 

      Обстоятельства Успения Божией Матери известны в Православной Церкви от времен апостольских.

В I веке об Успении Ее писал священномученик Дионисий Ареопагит. Во II веке сказание о телесном переселении Пресвятой Девы Марии на Небо находится в сочинениях Мелитона, епископа Сардийского.

В IV веке на предание об Успении Матери Божией указывает святитель Епифаний Кипрский. 
      В V веке святитель Ювеналий, Патриарх Иерусалимский, говорил святой благоверной греческой царице Пульхерии: «Хотя в Священном Писании нет повествования об обстоятельствах кончины Ее, впрочем мы знаем о них из древнейшего и вернейшего предания».

Это предание с подробностью собрано и изложено в церковной истории Никифора Каллиста в XIV веке.

Ко времени Своего блаженного Успения Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. Слава Ее как Матери Божией уже распространилась по земле и многих завистливых и гордых вооружила против, которые покушались на Ее жизнь; но Бог хранил Ее от врагов.

Дни и ночи Она проводила в молитве. Нередко Пресвятая Богородица приходила ко Святому Гробу Господню, воскуряла здесь фимиам и преклоняла колена. Не раз покушались враги Спасителя препятствовать посещать Ей святое место и выпросили у первосвященников стражу для охраны Гроба Спасителя. Но Святая Дева, никем не зримая, продолжала молиться пред ним.

В одно из таких посещений Голгофы пред Нею предстал Архангел Гавриил и возвестил о Ее скором переселении из этой жизни в жизнь Небесную, вечно блаженную. В залог Архангел вручил Ей пальмовую ветвь.

С Небесной вестью возвратилась Божия Матерь в Вифлеем с тремя Ей прислуживавшими девами (Сепфорой, Евигеей и Зоилой). Затем Она вызвала праведного Иосифа из Аримафеи и учеников Господа, которым возвестила о Своем скором Успении. 
      Пресвятая Дева молилась, чтобы Господь послал к Ней апостола Иоанна. И Дух Святой восхитил его из Ефеса, поставив рядом с тем местом, где возлежала Матерь Божия. 
      После молитвы Пресвятая Дева воскурила фимиам, и Иоанн услышал голос с Небес, заключавший Ее молитву словом «Аминь». Божия Матерь заметила, что этот голос означает скорое прибытие апостолов и Святых Сил Бесплотных.

Святой Иоанн Дамаскин говорит, что апостолы, число которых и исчислить нельзя, слетелись, подобно облакам и орлам, чтобы послужить Матери Божией.

Увидев друг друга, апостолы радовались, но в недоумении спрашивали: для чего Господь собрал их в одно место? Святой Иоанн Богослов, с радостными слезами приветствуя их, сказал, что для Божией Матери настало время отойти ко Господу. 
      Войдя к Матери Божией, они увидели Ее благолепно седящей на ложе, исполненную духовного веселия. Апостолы приветствовали Ее, а затем поведали о их чудесном восхищении с места проповеди. Пресвятая Дева прославляла Бога, что Он услышал Ее молитву и исполнил желание Ее сердца, и начала беседу о предстоящей Ее кончине. Во время этой беседы также чудесным образом предстал и апостол Павел с учениками своими: Дионисием Ареопагитом, дивным Иерофеем, Божественным Тимофеем и другими из числа семидесяти апостолов. Всех их собрал Святой Дух, чтобы они сподобились благословения Пречистой Девы Марии и благолепнее устроили погребение Матери Господней.

Каждого из них Она призывала к Себе по имени, благословляла и хвалила веру и их труды в проповедании Христова Евангелия, каждому желала вечного блаженства и молилась с ними о мире и благостоянии всего мира.

Настал третий час, когда должно было совершиться Успение Божией Матери. Пылало множество свечей. Святые апостолы с песнопениями окружали благолепно украшенный одр, на котором возлежала Пречистая Дева Богородица.

Она молилась в ожидании Своего исхода и пришествия Своего вожделенного Сына и Господа.

Внезапно облистал неизреченный Свет Божественной Славы, пред Которым померкли пылавшие свечи. Видевшие ужаснулись. Верх помещения как бы исчез в лучах необъятного Света, и сошел Сам Царь Славы, Христос, окруженный множеством Ангелов, Архангелов и других Небесных Сил с праведными душами праотцев и пророков, некогда предвозвещавших о Пресвятой Деве.

Увидев Своего Сына, Божия Матерь воскликнула: «Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе, Спасе Моем, яко призре на смирение рабы Своея» – и, поднявшись с ложа для встречи Господа, поклонилась Ему.

Господь приглашал Ее в обители Вечной Жизни. 
      Без всякого телесного страдания, как бы в приятном сне, Пресвятая Дева предала душу в руки Своего Сына и Бога.

Тогда началось радостное Ангельское пение. Сопровождая чистую душу Богоневесты с благоговейным страхом как Царицы Небесной, Ангелы взывали:

«Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах! Се Царица, Богоотроковица, прииде, возьмите врата, и Сию премирно подъимите Присносущую Матерь Света; Тоя бо ради всеродное человеком спасение бысть. На Нюже взирати не можем и Той достойную честь воздати немощно» (стихира праздника на «Господи, воззвах»). 
      Небесные врата возвысились, встретив душу Пресвятой Богородицы, Херувимы и Серафимы с радостью прославили Ее. Благодатное лицо Богоматери сияло славой Божественного девства, а от тела разливалось благоухание.

Благоговейно и со страхом лобызая пречистое тело, апостолы освящались от него и исполнялись благодати и духовной радости.

Для большего прославления Пресвятой Богородицы всемогущая сила Божия исцеляла больных, с верой и любовью прикасавшихся к священному одру.

Оплакав свою разлуку с Матерью Божией на земле, апостолы приступили к погребению Ее пречистого тела. Святые апостолы Петр, Павел, Иаков с другими из числа двенадцати апостолов понесли на своих плечах одр, на котором возлежало тело Приснодевы. 
      Святой Иоанн Богослов шел впереди с райской светозарной ветвью, а прочие святые и множество верных сопровождали одр со свечами и кадилами, воспевая священные песни. Это торжественное шествие началось от Сиона через весь Иерусалим в Гефсиманию.

При первом его движении над пречистым телом Богоматери и всеми провожавшими Ее внезапно появился обширный и светозарный облачный круг, наподобие венца, и к лику апостолов присоединился лик Ангельский. Слышалось пение Небесных Сил, прославлявших Божию Матерь, которое вторило земным голосам. Этот круг с Небесными певцами и сиянием двигался по воздуху и сопровождал шествие до самого места погребения.

Неверующие жители Иерусалима, пораженные необычайным величием погребального шествия и озлобленные почестями, воздаваемыми Матери Иисуса, донесли о том первосвященникам и книжникам. Пылая завистью и мщением ко всему, что напоминало им Христа, они послали своих слуг, чтобы те разогнали сопровождавших, и самое тело Матери Божией сожгли. Возбужденный народ и воины с яростью устремились на христиан, но облачный венец, сопровождавший по воздуху шествие, опустился к земле и как бы стеной оградил его. Преследователи слышали шаги и пение, но никого из провожавших не видели. Многие из них были поражены слепотой.

Иудейский священник Аффония из зависти и ненависти к Матери Иисуса Назорея хотел опрокинуть одр, на котором возлежало тело Пресвятой Девы, но Ангел Божий невидимо отсек его руки, которые прикоснулись к гробу. Видя такое чудо, Аффония раскаялся и с верой исповедал величие Матери Божией. Он получил исцеление и примкнул к сонму сопровождавших тело Богоматери, став ревностным последователем Христа. 
     Когда шествие достигло Гефсимании, там с плачем и рыданием началось последнее целование пречистого тела. Лишь к вечеру святые апостолы могли положить его в гроб и закрыть вход в пещеру большим камнем. Три дня они не отходили от места погребения, совершая непрестанные молитвы и псалмопения.

По премудрому смотрению Божию апостолу Фоме не суждено было присутствовать при погребении Матери Господней. Придя в третий день в Гефсиманию, он с горькими слезами повергся пред гробовой пещерой и громко выражал сожаление о том, что не удостоился последнего благословения Матери Божией и прощания с Ней. Апостолы в сердечной жалости о нем решились открыть пещеру и доставить ему утешение – поклониться святым останкам Приснодевы. Но, открыв гроб, они нашли в нем одни только Ее погребальные пелены и убедились таким образом в дивном вознесении Пресвятой Девы с телом на Небо.

Вечером в тот же день, когда апостолы собрались в доме для подкрепления себя пищей, им явилась Сама Матерь Божия и сказала: «Радуйтесь! Я с вами – во все дни».

Это так обрадовало апостолов и всех бывших с ними, что они подняли часть хлеба, поставляемую на трапезу в память Спасителя («часть Господа») и воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам». (Этим было положено начало чину возношения панагии – обычаю возношения части хлеба в честь Матери Божией, который и доныне хранится в монастырях.)

Пояс Богоматери, Ее святые одежды, хранимые с благоговением и разделяемые по лицу земли на части, творили и творят чудеса.

Ее многочисленные иконы всюду изливают токи исцелений и знамений, а святое тело Ее, взятое на Небо, свидетельствует о нашем будущем пребывании с ним.

Оно не оставлено случайным переменам преходящего мира, но несравненно более возвышено преславным вознесением на Небеса.

Праздник Успения Пресвятой Богородицы с особой торжественностью совершается в Гефсимании, на месте Ее погребения. Нигде сердце так не печалится при разлучении с Матерью Божией и нигде так не ликует, убеждаясь в Ее предстательстве за мир.

 

Три праздника, обрамляющих Успенский пост

 

      Три праздника – Всемилостивому Спасу, Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа Иисуса Христа – как бы связуют весь Успенский пост.

 

 

КАК ПОНЯТЬ, ГДЕ БОЖИЯ ВОЛЯ?

Я часто слышу фразу «если на то будет воля Божия». А как понять, где Божия воля, а где моя? Лично я абсолютно не понимаю. Может, Божья воля — это просто стечение обстоятельств, когда я ничего не могу изменить? 

Божья воля часто действует в нашей жизни, я бы даже сказал — всегда. Конечно, человек может ей противиться, осознанно или неосознанно, думая, что это просто стечение обстоятельств, «напасть какая-то». Чтобы исполнить волю Божию, надо чутко прислушиваться к себе, к своей совести и ни в коем случае не поступать против нее. Когда мы преступаем свою совесть, тогда мы идем против воли Божией. 

Почему православные так не любят фразу «Бог у меня в душе»? А что, если у человека, правда, Бог в душе и он великий праведник? Только в храм не ходит. 

Ваше утверждение, что православные не любят фразу «Бог у меня в душе», не совсем верно. Чаяние любого христианина — чтобы Бог был у него в душе. Другое дело, когда люди пытаются этой фразой оправдать свое нерелигиозное бытовое поведение, например, нежелание ходить в храм по причинам вроде лени или страха, что придется соблюдать заповеди Христовы. Тогда фраза «Бог у меня в душе» становится лукавой — и это лукавство верующим как раз не нравится. 

Думаю, никто из наших читателей не хотел бы однажды услышать: «Знаешь, дорогой, я люблю тебя, но только в душе, поэтому не жди от меня никаких внешних проявлений моей любви — помогать я тебе не буду, заботиться о тебе тоже». Если нам так признаются в любви, вряд ли мы от человека потом увидим хоть что-то, доброе или плохое. Только пустоту и равнодушие. Любое чувство, будь то любовь к ближнему или к Господу, нуждается в делах. 

Часто «Бог в душе» — это такой бог, которого человек сам себе придумал, бог, удобный во всех отношениях. Например, «Бог в душе» любит пьяниц и блудников, потому что человек, придумавший себе такого бога, сам любит выпить или изменять супругу. Нельзя выстроить Бога под себя. Когда мы приходим в храм, нам приходится выстраивать себя под Бога, который есть в реальности. 

«Может ли православный муж бить жену?» 

Нет, не может. Не может православный муж бить православную или неправославную жену.
У каждого должен быть авторитет в семье, и этот авторитет должен поддерживаться не только самим человеком, но и его близкими. Муж — горой стоит за жену, жена — за мужа. Поднять руку на супругу — это значит согрешить перед Христом, и кроме того — расписаться в собственной неспособности к нормальному человеческому, а не звериному, диалогу. 

Физическое же насилие над человеком абсолютно недопустимо. 

«Слышала о человеке, который всю жизнь лечил людей от рака, а потом сам заболел именно раком и умер совсем не старым. Как Бог такое допустил?» 

Такое встречается часто, причем не только в болезнях, но и в духовной жизни. Человек разделяет участь тех, кому помогал долгое время.
Как Бог это допустил? Бог не только допускает, Он еще посылает человеку те или иные жизненные обстоятельства, которые ему больше всего полезны и необходимы в данный момент. То, что человек умер в результате болезни, — поверьте, это не трагичная участь, не бесславный конец славного пути, а просто жизненный этап каждого. Потому что мы веруем во Христа и жизнь после смерти. 

«Как Церковь относистя к такому явлению как жалоба? К примеру, вот нагрубил продавец или плохо работает жилищная контора. Я считаю нормальным пойти и написать жалобу — на конкретного человека или на проблему, которая не решается. Хотя я понимаю, что в результате жалобы человека лишат премии и так далее. Может, это грех?» 

Описание процедуры жалобы есть даже в Евангелии — в прямой речи Спасителя. Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Матф 18:15-17).
Господь говорит нам, по сути, именно о жалобе. Сначала следует поговорить с человеком наедине; если он не признает свою вину и упорствует в своем грехе, надо призвать нескольких свидетелей; если же и это не помогает, стоит обратиться ко всему обществу — выражаясь современным языком, написать жалобу. 

Я считаю, что если человек при выполнении служебных обязанностей совершил какой-то проступок, дурно себя повел, обидел кого-то — будет правильно вам указать на это. Сначала наедине. Потом, если ситуация никак не решается, избрать меры, о которых вы пишете. То, что человек пострадает, прямое следствие его ошибки. Это будет не ваша вина. Возможно, после вашей жалобы человек задумается, покается. 

Есть еще один момент. Бывают проступки против нас лично, а бывают — против наших ближних или даже всего общества. Если обидели вас лично, вы вправе простить и промолчать. Но если при вас продавец хамит, например, пожилому человеку, надо непременно откликнуться, защитить слабого. 

«Как отвечать добром на зло? И надо ли отвечать добром на зло? Вот такой отрывок нашла в интернете, высказывание Конфуция: «На зло отвечают справедливостью. На добро отвечают добром». Заметила, что стоит только ответить по-доброму человеку, который ответил не совсем вежливо, как через некоторое время он добреет. Но. Часто еле удерживаю себя от того, чтобы не ответить раздраженно. Наверно, это связано с внутренними пороками. Как себя настраивать? Как не раздражаться?» 

Каждая душа — христианка. И доброе слово ей всегда приятно. Что говорить о человеке, если даже бессловесные животные, которые к нам тянутся, отзываются на доброту и сторонятся злых, вспыльчивых людей. 

Когда человек начинает пускать зло в сердце, тем самым он теряет свой богоподобный образ. Но если обращаетесь к этому человеку с добрым, исполненным любовью словом, всегда есть возможность, что вы растопите его сердце. А если начнете играть по правилам озлобленного человека — ответите на зло злом, то оба проиграете. Играйте по своим правилам, основанным на Священном Писании, на вашей совести. Эти правила — заповеди, которые нам оставил сам Спаситель, Иисус Христос.
Конечно, доброе слово не гарантия, что раздраженный человек смягчится. Это может произойти не сразу или скрыто от глаз посторонних, но, быть может, он вернется к богоподобному образу. 

Как не раздражаться? Напоминайте себе, что каждый человек куплен дорогою ценой — кровью Христовой. И мы уже не свои — мы Божьи. Если мы раздражаемся, обижаемся на другого человека, то мы должны знать, что обижаемся и раздражаемся на самого Христа, на того, кто искупил нас своей драгоценной кровью, кто умер за нас на кресте. Если вы подумаете об этом, то смягчить свое сердце будет проще — ну как нам раздражаться на Спасителя? 

ФОМИН ИГОРЬ, СВЯЩЕННИК.

 

Откуда возникает суетливость в поведении?

- Это – одна из многих непримечаемых нами страстей, как сказал апостол: «Ничего не делают, а суетятся» (2Фес. 3:11). Много дел мы делаем неполезных и даже душевредных. Но, как говорит народная пословица, «каждый баран за свои ножки висит». 

- Но что же делать практически, чтобы не впадать в суету во всех наших житейских делах и попечениях? 

- Есть много различных способов избавления от этой страсти, это зависит от образа жизни каждого человека. Но если говорить вообще, самое главное – должно иметь веру, что Господь печется о нас, и нам, фактически, не о чем заботиться. Нам нужно заботиться только о том, чтобы в каждом конкретном случае побеждать свои страсти (исполняя ту или иную заповедь), искренне каяться в совершенных грехах и смиряться пред Богом и пред людьми. И хотя бы раз в день читать сколько-нибудь Святых Отцов и рассуждать о себе, в каком состоянии мы находимся. 

Второе – нужно, чтобы мы имели память Божию и обращались к Нему во всяком, даже незначительном житейском деле. Если мы это будем иметь, то потихоньку станем остепеняться: будем сохранять мир души, и житейские дела наши будут устраиваться. 

Помню такой наглядный пример. Когда я был у отца Виталия, приехали к нему его духовные чада – матушки. Побыли некоторое время, и вот им уже нужно уезжать. Собираются, батюшка провожает. 

Мать Мария (батюшкина послушница) торопит: «Отец Виталий, быстрее, они уже опаздывают на поезд! Осталось полчаса!» 

Но он спокойно продолжает читать молитвы о путешествующих. Она: «Отец Виталий, они уже опаздывают! Ты слышишь?!» Он абсолютно не реагирует, продолжает читать молитвы, оканчивает, дает приложиться к иконе, к кресту. Матушка: «Ну, все! Теперь они точно опоздали!» 

А за ними должен был приехать один благодетель на машине и отвезти их на вокзал, но его почему-то нет – или опоздал, или забыл, или что-то случилось. Надо на метро бежать. Быстрее-быстрее – побежали. 

И вот, когда они уже пошли на метро, минут через десять приезжает шофер.
- Ну, где же ваши пассажиры? Матушка сразу на него:
- Почему ты опоздал? Нас подвел, они уже побежали на метро. Тебя нет, они, может, опоздали на поезд!
- Как опоздали? Сейчас ведь еще только пять часов!
- Как?!! Не может быть!
- Да так! Это ваши часы спешат! 

Я подумал: «Ну, отец Виталий!..» Меня поразило то спокойствие, с которым он реагировал на эти, казалось бы, вполне обоснованные упреки со стороны матушки: «Опаздывают же, отец Виталий! Ну, что же ты делаешь? Что ты тянешь?» Наблюдая за всем этим, я подумал: будь на его месте – я давно бы уже потерял спокойствие и как-то «отреагировал». А он так тихо, мирно, невозмутимо. Замечательный урок! 

Вот что значит постоянная обращенность сердечного ока к Богу – тогда только и можно сохранять мирность в душе среди суеты. 

Для избавления от суетливости бывает полезным и такое средство. Нужно постараться научиться смотреть на себя, на свои дела – ежедневные, житейские, обыденные и малые, и большие – с точки зрения вечности: «А как все это будет выглядеть, когда я перейду уже в вечность?» 

Сразу это, конечно, не будет получаться. Для начала хорошо было бы, чтобы мы раз-два за день об этом вспоминали, или, на первый случай, хотя бы вечером просматривали свою жизнь – что произошло в течение суток. Как мы с кем-то спорили, как мы объедались, как смеялись или спали не вовремя, как на кого-то обижались, роптали, осуждали кого-то. 

Нужно наблюдать за собой, а потом все пересматривать. Как на видеокамеру сейчас записывают, а потом смотрят – так же и мы должны пересматривать «записанное» у нас в памяти. И тогда мы увидим самих себя. Мы увидим свои грехи, мы увидим свое ничтожество, мы увидим свое окаянство. Это весьма пособствует «поломать нам рога» самодовольства, превозношения и прочей гордости и страстности, в том числе – и нашей суетности и многозаботливости. Это очень действенное средство. 

Конечно, стяжать такое делание весьма-таки не просто. Но мы должны хотя бы начать своей свободной волей (как об этом говорит преподобный Ефрем Сирин), а завершит дело только благодать Святого Духа. 
Ведь Господь сказал: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15:5). 

Мы предначинаем дело: «Господи, благослови! Господи, помоги! Господи, вразуми! Господи, укрепи! Господи, соверши!», – а Господь благому делу всегда даст в помощь благодать. И тогда мы будем чувствовать себя пред лицом Божиим: будет у нас и смирение, будет у нас покаяние, будет у нас трезвение, будут у нас и прочие Богоугодные плоды. 

А если мы суетимся, бегаем «как угорелые», то бесы во время нашей работы (или путешествия) и имеют над нами власть. Здесь враг действует уже как бы по закону справедливости – мы подпадаем под его влияние, т. к. слушаем его, а не Господа: не сделав дело Божие, хотим сделать только свою суету, – а потому и страдаем. 

Есть и еще один весьма действенный способ – как мы должны поступать в поглощающей нас суетности. Мы ее – эту суету – можем использовать.
- Каким образом?
- Нам можно поступать подобно мельнице. Думаю, все знают, что такое водяная мельница, когда «работает» вода, или ветряная мельница, когда «работает» ветер. Идет поток ветра или грязной, мутной воды, но они, тем не менее, крутят колесо. Это колесо передает движение на внутреннее колесо, внутри мельницы крутится жернов и, в конечном итоге, мелется мука. Таким образом, от этого потока мутной воды или ветра получается благое дело – получается нам мука на хлеб (для тела). А в данном случае от потока суеты и ветра искушений мы точно так же можем получать хлеб для души. 

- Как это?
- А вот как. Ну, скажем, поспорили мы с кем-то. Потом опомнились и сразу: «Господи, прости меня, что я так, нагрешил!», – окаяваем себя тут же, на месте преступления. И после этого, если увидим, что другой человек ведет себя также, мы уже не осуждаем его, но молимся: «Господи, помоги ему и святыми его молитвами и меня, окаянного, помилуй!» 

Так чувство осуждения заменяется в нас чувством сострадания. Или если увидим, что кто-то слишком осуетился, то тут же вспоминаем себя, сожалеем о ближнем и молимся о себе и о нем: «Господи, прости меня и помоги брату моему, и его святыми молитвами и меня, окаянного, помилуй!» 
Снова заменяется чувство осуждения чувством сострадания. Так же должно поступать и с любой другой страстью, какую мы в себе замечаем. 

Таким образом, поток «мутной воды» – житейских искушений – начинает вращать нашу внутреннюю мельницу, с помощью которой мы начинаем извлекать спасительный хлеб для нашей души, то есть молитву, покаяние, смирение, самоосуждение, сострадание нашим ближним и прочие плоды, которые каждый уже будет приобретать свои. Но главное то, что это делание начинает нас учить памяти Божией. 

Помню, был у меня такой случай. Когда я решил уединиться, мне сказали: «Если хочешь жить уединенно, то и стройся один». Взял я пилу, пошел строиться. Сделал площадку, нужно ставить столбы. Но как я один подниму столб в четыре метра длиной? Он же тяжелый. Тогда я не стал валить деревья, а решил влезть метра на три от земли и там их спилить. 

И вот стоишь на лестнице и пилишь это дерево, и сейчас перед твоим носом оно будет ломаться, а оно 30-40 см толщины и метров 20 длины, и не знаешь, куда оно упадет и что сейчас с тобой будет: останешься ты живой или тебя уже сейчас не будет?.. И уже в таком состоянии: «Господи, только Ты можешь меня сохранить!.. Не знаю, что сейчас будет – а пилить-то надо!» 

Деревья кое-как спилил, они упали, все обошлось благополучно. Потом посмотрел – выше площадки нужно убрать огромный чинар, около метра толщиной. Он гниловатый в корнях и при сильном ветре может упасть. А если упадет, то прямо на келью. И если такой «хряпнет», то от моей постройки ничего не останется, и мне в той келье гроб будет. Надо его спилить. И умудриться при этом, чтобы он упал в сторону от строительной площадки, 
потому что его ветки наклонены к площадке. Пилю: «Господи, помоги мне!.., ну, кто мне поможет? Ангел Хранитель! Ты чуть-чуть сдвинь его – что тебе стоит?.., толкни, и оно полетит!.., а мне как трудно!» 

Был Успенский пост, и я думаю: «Господи, прости, что приходится суетиться в пост!» Раньше старец (схиархимандрит Серафим (Романцов, †1976, г. Сухуми)) советовал в пост сокращать суету, а здесь уже вижу, что до зимы не успею перейти, поэтому нужно побыстрее строить келью. Но, работая изо всех сил, все равно осознаю, что без Божией помощи я не успею закончить стройку вовремя, а потому в мыслях часто обращаюсь к Богу: «Господи!.., ну, помоги мне!.., ну, видишь: кто мне поможет?.., никого нет кроме Тебя, Ты помоги мне!» И так молюсь, и такая живая обращенность к Богу, что я чувствую: я пред Богом, и Господь зрит на меня. И мне радостно на душе, и я работаю много, но не чувствую суеты: есть работа, но и есть Господь. 

И тогда я понял, что можно работать и не суетиться, можно работать и молиться, работать и иметь память Божию – все зависит только от нас. 

Ведь, если разобраться глубже – для чего мы молимся? Для чего заповедано нам читать непрестанную молитву? Для того, чтобы иметь память Божию, которая потом открывает путь к Богообщению. А здесь, при этом делании (о котором я упомянул), именно это и совершается. Если мы бдим внутри, если наша внутренняя «шестеренка» работает, то она дает нам память Божию – приводит к ней при нашем старании и при помощи благодати Святого Духа. Вынужденные внешние обстоятельства заставляют нас обращаться к Богу. Только беда наша в том, что мы нерадим об этом. А надо бы: если изнемог, устал: «Помоги, Господи!»: раздражился: «Прости, Господи!»; запутался в недоумениях: «Вразуми. Господи!»; осудил кого-то: «Прости, Господи, его и меня, помилуй нас и помоги нам исправиться!» 

Таким образом, под действием внешних обстоятельств мы начинаем все чаще и чаше прибегать к Богу с живой молитвой, и через это приобретаем память Божию. А приобретая память Божию, мы приближаемся к той цели, к которой стремимся, ради чего мы читаем молитву. И хотя мы не молимся непрестанно, но все же приобретаем память Божию, и она нас учит, ведет по пути к Богообщению. 

Конечно, не сразу, не на первых ступенях. Но это – один и тот же путь. Только одни навыкают памяти Божией посредством внимания, без развлечения помыслов. А другие, находящиеся в миру, среди искушений, могут приобретать это чрез живую молитву о всем свершающемся пред ними, постоянно исповедуя пред Богом свою немощь, прося у Него помощи и вразумления во всех обстоятельствах. 

Это очень важно. Этому деланию учил еще святой праведный Иоанн Кронштадтский. А мы знаем, что отец Иоанн Кронштадтский – это знамение нашего времени, его образ спасения дан нам, как образец для нашего спасения. Он находился постоянно среди людей, находился постоянно в толпе, но молитву не прекращал. 

Как засвидетельствовал о нем преподобный старец Силуан: «Он никогда не терял благодати Святого Духа». Другие подвижники теряли, находясь даже в пустыни или в затворе. Он же, сказано, никогда не терял благодати Святого Духа, но сохранял и умножал ее. Почему? Потому что у него было именно это делание: он смотрел на скорби людей, смотрел на их страдания, болезни, и они подвигали его к усердной молитве об этих людях. Они его учили живому Богообщению, непрестанной молитве. Он вопиял ко Господу от всего сердца, что говорила сама душа. И вот он в такой суете, в такое страшное предреволюционное время сохранил благодать Святого Духа и явился одним из величайших святых нашего времени. 

Так что и мы должны этому учиться. И это должна быть не просто теория, а практическая, повседневная жизнь. 

Беседа о молитве 

монах Константин
Автор предлагаемых «Бесед» – монах
-пустынник, начавший свой монашеский путь в одной из пустынь Кавказа более 30 лет назад.

 

Зачем мы молимся Богородице и святым?

Это очень важный вопрос. И мне кажется, человек, который умеет думать, не может им не задаваться когда-то. Из Священного Писания мы знаем, что Господь говорит так: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов перед лицем Моим» (Исх. 20:3). Он один – наш Господь – и Он, словами пророка, есть «Бог ревнитель»: Он не может видеть, когда мы раздваиваемся, расстраиваемся, между Ним и кем-то мечемся. Но в то же время мы, православные, молимся им: Божией Матери, ангелам, святым… Протестанты, баптисты, иеговисты, адвентисты так и говорят: «Вы – православные – отреклись от Бога, вы разорили Его первую заповедь, вы обращаетесь ко многим богам, а не к одному единому Богу». 

Мы с вами знаем, что в наших православных храмах меньше всего православных. Основная масса – это те люди, которые сами себе придумали непонятную религию и эту «непонятную религию» исповедуют, иногда навязывая другим. Увы, этот «духовный разврат» среди православных присутствует. Мне постоянно приходится сталкиваться с фактом, когда люди говорят: «Батюшка, в моём случае какой иконе лучше молиться?» Послушайте, как дико звучит: «Какой доске, разрисованной красками, нужно молиться? Какая из досок мне поможет?» Вот это есть идолопоклонство. Человек верит не в Бога, а в разрисованную доску, и от доски ждёт помощи себе. Многие именно иконе и молятся, не Господу и не изображённым на ней святым. Это признак многобожия и предательства Христа. 

Мы, православные, не позволяем себе таких поступков, которые в Библии названы «мерзость пред Господом». Но у нас же есть иконы, святые есть, мы молимся им... А вы послушайте, КАК молимся! Православные молятся так (например, Николаю Угоднику): «Святителю, отче Николае, моли Бога о нас». Потому что православные знают, что сам Николай Угодник помочь нам не может, он может только молиться за нас Господу. Мы, православные, не молимся святым, мы, молясь, просим их, чтобы они молились за нас Богу. В соборном послании апостола Иакова написано: «…много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16). Так вот, те, кто сейчас в Царстве Божием – Божия Матерь, Ангелы, Николай Угодник – это праведники. Они выше суеты, греха земного, их молитва может много. Не они нам помощь оказывают, они молятся за нас Богу, и Бог за их молитвы оказывает помощь нам. Вот православная правда какова! И поэтому, кто из нас надеется на святых – тот язычник. Мы надеемся на то, что святые у Господа вымолят для нас милость и наши надежды через святых – на Господа. 

Но, тем не менее, вопрос остаётся: «А зачем нужны эти посредники. Разве нельзя напрямую к Отцу обращаться? Он не услышит нас без святых что ли? Зачем эта игра в изломанный телефон?» Вообще, говорить, что святые – это «посредники» – это ложь. Единственный Посредник, Который был и есть на все века – Господь Иисус Христос. Кто-то скажет так: «Мы грешные, они святые: они к Богу ближе…» – тоже несерьёзный аргумент. Потому что мы знаем, как Господь относится к нам. Слова Иисуса Христа: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мк. 2:17). Бог любит не праведников, а всех. Поэтому и над нами милость Его.

Наш Бог, Небесный Отец, всех нас воспринимает как сыновей и дочерей Своих. И у Него, действительно, никакой нужды нет, чтобы между нами и Им стояли какие-то посредники. Мы можем напрямую Отцу говорить, мы же родные Ему дети! Но сердце Небесного Отца ликует от радости, когда наши старшие братья и сёстры проявляют настоящую, деятельную любовь к нам, младшим братьям и сёстрам своим. Ангелы, святые Божии, Матерь Божия молятся о нас не потому, что мы их просим об этом, а потому, что они умеют по-настоящему любить и поэтому не могут быть по отношению к нам безразличными. В Писании сказано: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (Ин. 4:16). Мы, православные, поэтому и обращаемся к святым не потому, что так надо, а потому, что знаем, что они уже за нас молятся, что они любят нас, что в них найдём тех, кто нас понимает, чувствует... И без них Отец слышит нас, но, благодаря им, вся семья стоит пред лицом Его. Все – в пламени горящей любви – и это совсем другая сила молитвы.

Если кто-то духовно не вырос ещё к тому, чтобы почитать святых и не будет молиться им, то не согрешит. Напрямую обращайся к Отцу. Но, может, когда-то ты вырастешь духовно и поймёшь, что такое любовь… Когда любовь эта – не одного, не двух, не трёх, а многих! Молиться святым – не является обязательным. Мы говорим сейчас не о формальных законах и предписаниях и «буквах», в Библии написанных, а О ДУХЕ! В Библии написано: «… буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3:6). Закон любви есть закон Божий. Это не закон правил, непонятно почему каким-то образом составленных. Христос сказал: «… возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая из заповедей; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя…», – и добавил: «… на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф.22:37-40). Всё отсюда. 

Поэтому ещё один вывод из сказанного: Господа постигают не в напряжении мозга, а в очищенном чувстве любви. Если кто-то интеллектуально очень умный человек, философски, религиозно образован, это не значит, что он «знает Бога». Путь богопознания – это не путь больших раздумий, а путь большой любви. Это очень важно помнить.

« Предыдущая страница  |  просмотр результатов 221-230 из 270  |  Следующая страница »
Требуется материальная помощь
овдовевшей матушке и 6 детям.

 Помощь Свято-Троицкому храму