Начались последние часы земной жизни Христа. Совершается самое страшное предательство. В этот день последний раз на службе читается молитва св. Ефрема Сирина , совершается последняя перед Пасхой исповедь. Закончилось время нашего сосредоточения на себе, нашей работы над собой, теперь настает то время, к которому мы так долго готовились – весь пост. Теперь мы даже для самих себя уходим в тень, теперь мы полностью растворяемся в крестном пути Спасителя. Наши мысли, чувства, наши эмоции и переживание – все они там – от Гефсимании к Лифостротону и Голгофе. Последний раз служилась сегодня Литургий Преждеосвященных даров, последний раз мы могли положить земные поклоны – теперь – только перед святой Плащаницей. В центре Великой Среды помазание ног Христовых и страшное предательство Иуды. Христос в доме прокаженного. И приходит женщина с дорогим сосудом, в котором очень дорогое миро, и начинает возливать ему на голову. Она готовит Христа к погребению, она, возможно, все свои сбережения вложила в этот последний дар Богу. «Миро представляло собой благовонную жидкость из масл и пахучих веществ, обыкновенно — из лучшего оливкового масла в соединении с благовонными смолистыми веществами вроде нарда или смирны и разных цветов. Алавастр это род мрамора, замечательного своей легкостью, прозрачностью и красотой. Из него приготовлялись разные вазы, урны, курильницы и сосуды для хранения ароматических веществ. Помазание миром на Востоке употреблялось не только в смысле высшего значения, как при помазании царей и первосвященников, а и в обыденной жизни людьми богатыми и знатными, ради удовольствия. Помазывали обыкновенно волосы на голове, лоб, лицо, бороду, одежду (Пс. 22:5; 132:2; Еккл. 9:8 и др.), а в знак выражения особого почтения кому-либо — ноги.», пишет архиепископ Аверкий (Таушев)  А ученики (как мы узнаем из Евангелия от Иоанна, это был Иуда) впервые задают вечный вопрос – зачем купола, если голодают люди, зачем Богу Богово, когда человеку не все дано: «К чему такая трата? Ибо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим».
Так пишет об этом епископ Василий Кинешемский: «Нам странно слышать эти холодные возгласы меркантильного расчета из уст учеников Спасителя. В них так мало любви к Учителю. Но нам станет понятна эта реплика, если мы обратимся к Евангелию от Иоанна и узнаем, что слова эти сказаны Иудою Искариотом. Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор (Ин. XII, 6). Так просто объясняет психологию Иуды святитель Иоанн Богослов. Он был вор! Человек алчный и корыстолюбивый, он присоединился к ученикам Господа, вероятно, в надежде на славу и богатство в будущем земном царстве Мессии. Мы знаем, что этой иллюзии не чужды были и другие ученики Спасителя, но в них она смягчалась и облагораживалась неподдельною любовью к своему Равви. У Иуды же, по-видимому, был один корыстолюбивый расчет. Становится понятным, почему, обманувшись в своих надеждах и убедившись, что Иисус Христос не тот Мессия, о котором мечтал Иуда, вступая в кружок ближайших Его учеников, что Равви даже и не думает стать блестящим и богатым царем Израиля, но, напротив, решительно от этого отклоняется, уча, что Царство Его не от мира сего, что все труды и лишения, связанные со скитальческой жизнью апостольского кружка, по-видимому, грозят остаться без всякой награды, которую Иуда понимал только в земном смысле, — становится понятным, почему он пошел… к первосвященникам, чтобы предать Его им. Они же, услышав, обрадовались, и обещали дать ему сребренники. И он искал, как бы в удобное время предать Его (ст. 10-11). Иуда хотел хоть чем-нибудь вознаградить себя за понесенные труды и обманутые надежды. Итак, алчность руководила этим человеком. Корыстолюбие залепило перед ним все перспективы духовного счастья, и, находясь около самого источника всякого духовного блага и радости, он не видел в Учителе ничего, кроме цены осужденного раба. Любовь к деньгам, к наживе довела его до преступления, величайшего в мире. Алчность родила это преступление. Алчность, быть может самая низкая страсть в списке людских пороков и в то же время самая могущественная по своему влиянию на жизнь мира. На земле весь род людской
чтит один кумир священный…
Он царит над всей вселенной, —
Тот кумир — телец златой! Вопрос об алчности, о ее противоядиях и о способах борьбы с нею и будет темою настоящей беседы. Не забудем, что величайший преступник мировой истории страдал этой страстью и что почти в каждом человеческом сердце она занимает хотя бы маленький уголок. Это сообщает всему вопросу важность и жизненность для каждого из нас. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мк. VIII, 36). Не можете служить Богу и маммоне (Мф. VI, 24), — сказал Господь. Если и великие люди с громадными ресурсами духовных богатств, с широким кругозором, умные, талантливые, энергичные, находясь на высоте земного счастья, богатства и славы, при полной возможности удовлетворения самых прихотливых желаний, тем не менее: чувствовали тоску и неудовлетворенность, то разве это не красноречивое свидетельство ложности земного идеала счастья, состоящего в приобретении мирских благ? И разве не обманывает нас алчность, направляя наш труд и наши усилия в эту сторону? Что же сказать о нас, слабых, серых, духовно неустроенных людях? Недовольство; неудовлетворенность у нас стали, кажется, заразною, повальною болезнью? В литературе появился даже особый тип так называемого нытика — человека, который только жалуется, стонет и ничего не делает. «Мы — дачники… — говорит писатель Горький о русской интеллигенции, — мы суетимся, ищем в жизни удобных мест… и отвратительно много говорим… разве легко и свободно жить среди людей, которые всё только стонут, всё кричат о себе, насыщают жизнь жалобами и ничего, ничего больше не вносят в нее?..» Если в прежнее время эту неудовлетворенность жизнью наши писатели с легкой руки Байрона пытались задрапировать в романтическую тогу Чайльд Гарольда, заставляя предполагать в своих героях избранную породу людей, стоящих выше всех остальных и потому непонятых и тоскующих, то сейчас ни для кого из нас нет ни малейшего сомнения в том, что сущность этих русских чайльд гарольдов — просто кислятина. Это — не герои, это — нытики.  Недовольство — наша общая болезнь. Вряд ли можно было найти в России за последние двадцать лет много людей вполне довольных жизнью, и причина этого заключается в материалистическом понимании жизни, в желании найти свою долю счастья исключительно в области земных благ Это стремление развивало алчность, желание как можно больше захватить в свое личное обладание, и в то же время требовало готового, дарового счастья без необходимых для этого усилий и труда. Не получая желанного счастья, ибо на этом пути его не могло и быть, люди ворчали, жаловались, злобились, винили друг друга и, создавая общую атмосферу недовольства, отравляли свою и чужую жизнь. Это недовольство, доходящее порой до отчаяния, до самоубийства — неизбежный результат материалистического понимания жизни. Та азартная борьба за счастье, или, говоря точнее, за материальное благополучие, которая особенно обострилась за последнее время, неизбежно разделяет людей на два класса — победителей и побежденных; победителей, достигших своей цели, оказавшихся на верхних ступенях жизни и упрочивших свое благополучие (богатство, в первую очередь), и побежденных, смятых в этой отчаянной беспощадной борьбе, оказавшихся слабее своих противников и не сумевших обеспечить для себя сытного места под солнцем. И те и другие несчастны и неудовлетворены. Побежденные проникнуты завистью к своим счастливым соперникам и злобой на свою судьбу. Победители, добравшись до верху, с досадным разочарованием убеждаются, что достигнутое ими положение вовсе не так заманчиво и блестяще, как оно казалось снизу, в мечтах, когда представляло лишь отдаленную цель, и что не стоило оно тех трудов и лишений, которые пришлись перенести, чтобы до него добраться. К этому надо присоединить еще постоянное беспокойство за прочность достигнутых успехов и тяжелое сознание направленных против них злобы и зависти, возбужденных этими успехами в душе побежденных. Создается общая атмосфера вражды, злобы, недоверия, подозрительности, и все это отравляет жизнь. В материалистическом понимании жизни лежат корни всех социальных катастроф и брожений». Вот где коренится причина нашего недовольства жизнью, зависти. Это коварнейшее чувство, построенное, как наблюдают многие, на обмане – причина зависти и неудовлетворенности не вне нас, а внутри, что бы мы ни получали, это чувство только прогрессирует. Так пишет об этом святитель Иоанн Златоуст: «Нет ничего беззаконнее сребролюбивого. Действительно, такой человек и сам себя продает, и делается общим врагом вселенной, когда скорбит, что земля не приносит золота вместо колосьев, и что вместо рудников существуют источники, вместо драгоценных камней — горы; с негодованием смотрит он на плодородие, печалится при виде общего блага, отвращается от всякого дела, чрез которое нельзя приобресть денег; все терпит, когда можно ему получить хотя две малые монеты; ненавидит всех, бедных и богатых: бедных из-за того, как бы они не пришли к нему когда-нибудь просить милостыню; богатых за то, что он не имеет их богатства. Он думает, что все завладели его имуществом, и как бы всеми обижаемый, негодует на всех. Он не знает довольства и насыщения, он самый несчастнейший из всех. Наоборот, свободный от всего этого и любящий истинную мудрость, счастливее всех. 
Добродетельный, будет ли он рабом или пленником, блаженнее всех. Никто не сделает ему зла, хотя бы со всей вселенной стеклись все с оружием и войсками и стали воевать против него. Негодный же и злой человек, и такой, какого мы описали, хотя бы был царем и украшен бесчисленными венцами, может потерпеть от всякого величайшие несчастия. Так бессильна злоба! Так сильна добродетель! Что же ты печалишься находясь в бедности? Для чего рыдаешь в праздник? Это время — время празднества. Для чего проливаешь слезы? Бедность составляет для тебя торжество, если только ты благоразумен. Для чего горько плачешь, дитя? Подлинно, такого должно назвать дитятею. Бил ли кто тебя? Что ж? Он сделал тебя чрез это терпеливее. Отнял ли кто у тебя деньги? Отнял излишнее бремя. Лишил ли славы? Опять ты говоришь мне о другом виде свободы. Послушай, как об этом рассуждают язычники; они говорят: ты не претерпел никакого несчастия, если только не присваиваешь его себе. Отнял ли кто у тебя большой и укрепленный оградами дом? Но вот пред тобою вся земля, общественные здания, — употребляй их, как хочешь, — на увеселение или на пользу. Что приятнее и прекраснее тверди небесной? До каких пор вам быть нищими и бедными? Нельзя быть богатым тому, кто не обогащает душу; равно как нельзя быть нищим тому, кто не беден душою. Мы более всего желаем того, в чем наиболее имеем нужду, так как от нужды происходит желание. Где же довольство, там не может быть желания. Мы тогда особенно томимся жаждою, когда ощущаем нужду в питье. Все это сказано мною для того, чтобы показать, что если мы будем бодрствовать, то никто не может сделать нам вреда, и что не от бедности, а от нас самих бывает нам вред. Напрасно мы ждем от Него земной славы
И вот Иуда предает Христа на смерть: «Тогда шед един от обоюнадесяте, глаголемый Иуда Искариотский, ко архиереом, рече: что ми хощете дати, и аз вам предам Его?» – «Тогда»: этим словом выражается не столько последовательность событий, сколько их внутренняя логическая связь. Иуда ожидал от Господа Иисуса Христа земных благ, мирского богатства и владычества: его корыстолюбие теряло терпение, видя полную нестяжательность Учителя: он начал сам вознаграждать себя из ковчежца, тайно присваивая себе вметаемые в него пожертвования, по свидетельству Евангелиста Иоанна (Иоан. 12:6). Случай в доме Симона прокаженного окончательно дал ему понять, что он напрасно ждет обогащения от Учителя добровольной нищеты и самоуничижения. Досада на Господа, обманувшего, как ему казалось, его надежды, и желание использовать хоть какой-нибудь случай к наживе, сделали его предателем. Уже зная о решении синедриона схватить Господа, он сам пошел к первосвященникам, чтобы предложить им за деньги свои услуги — предать им Господа без народа, в уединенном месте. «Что ми хощете дати?…» — эти слова указывают на его досаду и злобу против своего Учителя, которого он решил во всяком случае предать, не споря о цене. Поэтому ему и назначают в общем совсем ничтожную сумму — цену беглого раба — «тридесять сребреник», т.е. тридцать серебрянных, так называемых «священных сиклей», в каждом из которых было всего по 80 копеек приблизительно, а всего, следовательно, около 24 рублей серебром. Такую цену положили, по-видимому, чтобы показать все свое презрение к Господу Иисусу Христу, и в расчете на скупость и сребролюбие предателя, который не станет торговаться. И Иуда действительно оказался сговорчивым, не требовал большего, и «оттоле искаше удобна времене, да Его предаст», Удобного случая, т.е. такого, когда можно будет схватить Иисуса наедине, без обычно окружавшего Его народа. Назначением такой цены исполнилось пророчество Захарии в 11:12-13 о 30 сребренниках, коими неблагодарный народ оценил отеческое попечение о нем Иеговы». Традиционно, в Великую Среду совершается исповедь, завтра, в Великий Четверг, православные готовятся приступить к Святой Чаше, завтра Христос, перед судом и распятием, установит для нас таинство Святого Причащения.
Источник:Правмир
|
Великая Среда. В портрете Иуды узнаю себя 08 апреля 2015 г. М.Филоник Предательство друга – страшная случайность или вероятная закономерность? Психолог и психотерапевт Марина Филоник попыталась составить психологический портрет Иуды Искариота и понять, что же в человеческой душе может стать предпосылкой к предательству. Интересно, что обычно словосочетание Великая Среда не вызывает особого отклика у многих верующих. Куда более на слуху и активно переживаемы Великий Четверг, Страстная Пятница, Великая Суббота и, наконец, Пасха – Светлое Христово Воскресение. Однако этот день Великой Среды по преданию определил многое в библейской истории. Многим из нас знакома боль предательства, и одновременно обычно нам кажется, что мы-то точно не способны на что-то, подобное поступку предателя Иуды. Однако его предательство не было страшной случайностью, громом среди ясного неба. Можно выделить ряд факторов, которые, вероятно, могли быть закономерными предтечами такого решения. И главный из них касается проблемы ценности личных отношений, в которых оба встречаются с реальным Другим, а не со своими представлениями, продиктованными, в том числе, мотивами получения определенных выгод от общения. И это может касаться самых разных предательств, в т.ч. в нашей жизни. Вглядимся в личность Иуды. Рассмотрим внимательно его портрет и, возможно, во многом узнаем себя. Для дальнейших размышлений будут использоваться в т.ч. некоторые тексты утрени Великой Среды, взятые из Постной Триоди в переводе на русский язык иеромонаха Амвросия Тимрота. 1. Иерархия ценностей. СребролюбиеЧасто, когда мы хотим понять личность какого-то человека, нам важно вникнуть в то, что для него важно, чем он живет, что исповедует. Психологи, говоря о личности, часто, в первую очередь, имеют в виду иерархию ценностей человека. Евангелие повествует, что Иуда «был вор". Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали» (Ин.12:6). Греческий текст позволяет толковать, что это слово «носил» может переводиться как «крал». Мы много слышим о сребролюбии Иуды. Действительно, деньги явно имели для него особенно важное значение, как видим, например, в 12 главе Евангелия от Иоанна: «Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор». Возможно, он был серьезно поглощен жадностью, и поэтому «пустая трата мира», изливаемого Марией, возмущает его. Легко предположить, что деньги являются для Иуды приоритетной ценностью, даже если сам этого явно не осознает (нередко наши глубинные ценности не осознаются). Возможно, Иуда желал следовать за Иисусом просто потому, что увидел Его популярность и посчитал, что сможет извлечь выгоду из пожертвований, собираемых для группы. Об отношениях Иуды со Христом отдельно скажем ниже, пока что важно обратить внимание, что, может быть, именно желание выгоды было ведущим мотивом следования Иуды за Христом. А какие мотивы у нас? «О слепое твое сребролюбие, непримиримый! / Из-за него ты впал в забвение того, / что даже весь мир души не стоит, / как ты научен был; / и вот, накинув петлю на себя / с отчаяния, удавился ты, предатель. / Пощади души наши, Христе Боже, / и спаси нас!» (тропарь 9-й песни канона Великой Среды). Из этого текста мы видим, что те ценности, о которых говорил Иисус, не стали ценностями Иуды, поэтому он легко «впал в забвение». Ценности, занимающие верховное место в иерархии, часто определяют выбор человека. В стихире Великой Среды читаем: «ибо не умеет зависть предпочитать полезное». Как часто мы можем знать о том, что полезно, но не выбирать это, потому что данное знание не стало нашей внутренней реально действующей ценностью, даже если является ценностью исповедуемой. Порой мы тоже беспокоимся о деньгах. И как нам трудно бывает довериться Богу, хотя Он именно к этому нас призывает, в т.ч. в Нагорной проповеди, когда говорит о птицах небесных, которых питает Отец, о лилиях, которых Он одевает красивее Соломона. «Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? Потому что… Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и это все приложится вам» (Мф, 6, 31-33). Это указание на принципиальную иерархию приоритетов, к которой призывает нас Спаситель. Иуда ее не усвоил. Усвоили ли мы? Мы часто бываем недовольны, нам все мало, все не так. Как трудно бывает довериться Отцу, поверить Ему, наконец, что Он действительно заботится о нас.  Иуда получает плату за предательство (Джотто, капелла Скровеньи, 1304—1306) 2. Желание выгод от отношений, в т.ч. от близости к фигуре авторитета и властиСкорее всего, кроме желания получить материальные выгоды от хождения за Иисусом, у Иуды были надежды, связанные с ожиданием Мессии, который, как думали многие люди того времени, свергнет римское иго и будет править народом Израиля. Вероятно, Иуда давно уже размышлял о том, что Иисус оказался не тем, кем он Его видел. Он оказался слабым… въехал в Иерусалим на осленке, показывая всем свои мирные намерения. Многие исследователи считают, что Иуда был из зилотов, которые с оружием в руках хотели свергнуть римлян. Именно вылазки зилотов требовали от римлян постоянного контроля над подчиненной территорией евреев. Зилоты, в свою очередь, ждали Мессию, который освободит евреев от римлян. Но… Он оказался не тем… И тогда Он не нужен, тогда легко Его предать, если мотивация прежнего общения была связана с желанием близости к фигуре власти. Возможно, Иуда надеялся получить выгоды от общения со Христом как будущим царем, политическим лидером. Можно было рассчитывать на получения хорошего места в среде новой правящей элиты после воцарения Иисуса. Но ко времени Великой Среды Он уже неоднократно давал понять, что идет на смерть, а не на политическую революцию. Нередко и сегодня мы встречаемся с такой логикой: пока ты сильный (богатый, умный, авторитетный, здоровый и т.п.), я с тобой, а если ты слаб и беспомощен (потерял деньги, должность и т.п.), если от тебя не получить уже определенных выгод, то тогда зачем ты нужен. В таких отношениях сам человек и непосредственно общение с ним не являются ценностью, поэтому такие отношения относительно легко предать. Например, как в ситуации с супружеской изменой, когда муж заводит любовницу по причине того, что жена перестала быть для него сексуально привлекательной. Важна не жена, а то, что от нее можно получать. Как только этого нет, нужно найти новый объект для удовлетворения потребности. Но это становится возможным только тогда, когда человек сам по себе не представляет для другого ценность – является средством, а не целью. И здесь мы переходим к следующему пункту: 3. Когда важно только то, ЧТО Он может дать, то нет знания Его СамогоИтак, вероятно Иисус во многом был для Иуды средством получения определенных выгод, и это сделало возможным предательство. Есть вероятность, что хотя Иуда был избран одним из двенадцати учеников, он не верил в божественность Христа, то есть не познал Его, Кто Он.  Поцелуй Иуды, Чимабуэ, конец XIII века В Евангелии мы видим много примеров, когда люди образованные и почитаемые, в т.ч. книжники и фарисеи, учители закона, не могли познать Христа, даже при относительно близком общении с Ним, видя Его чудеса. Тогда как люди низших слоев общества того времени, неученые или грешные (мытари, блудницы), или, например, женщины, нередко узнавали Его как Сына Божьего. И именно те, кто не смогли встретиться с реальным Иисусом, не увидели Его сущность, легко меняют возглас с «Осанна!» на «Распни Его!». И сегодня для нас существует опасность оказаться вместе с фарисеями, которые жили праведно, все соблюдали и исполняли, были уверены в своей правоте и в итоге пошли на убийство Христа, потому что Его не познали. И Иуда предал потому, что, скорее всего, не познал Христа, видел в Нем средство, своего рода объект, так и не смог встретиться с реальным Иисусом, хотя столько времени ходил с Ним. Видевшие в Нем конкурента и опасную фигуру принимают решение убрать Его методом убийства («нет человека – нет проблемы») – они тоже вряд ли понимали, Кто Он. Потому что если бы понимали, все было бы по-другому. Подчиненные исполнители, непосредственно реализовывавшие приказ о распятии, вряд ли думали своей головой (им приказали, и они делают). И вряд ли вообще всерьез интересовались, Кто перед ними. Римский воин Лонгин-сотник – редкое, хотя не единственное исключение. Закхей «искал видеть Иисуса, кто Он» (Лк, 19, 3), и мы знаем, каковы были плоды такой мотивации. А мы ищем «видеть Иисуса, Кто Он»? Или нам это, как Иуде, не особо интересно? Женщины, успевшие полюбить Его при жизни до распятия, первыми бегут ко Гробу, несмотря на сильный страх и реальную опасность. Потому что им важен был Он, Он Сам. Невозможно полюбить того, кого не знаешь, они смогли познать Его. Потом Петр, ранее исповедавший Иисуса Сыном Бога (Мф, 16, 16), побежит к этому месту, потому что ему тоже важен Он Сам. И Иисус после Воскресения, приготовив на берегу Тивериадского моря завтрак ученикам, спросит Петра только об одном, о самом главном – не об его отречении и не о его грехах – спросит трижды: «Любишь ли ты Меня?» (Ин, 21). А любить невозможно, не зная. У Иуды не было самого главного – знания Того, с Кем он так долго ходил вместе, и, соответственно, любви к Нему. Потому что трудно себе представить, что можно познать Христа и после этого Его не полюбить. Любовь и знание очень тесно связаны. Как говорит ап. Иоанн: «всякий любящий рожден от Бога и знает Бога» (1-е Ин, 4, 7). «Когда грешница приносила миро, / тогда ученик сговаривался с беззаконниками. / Одна радовалась, тратя миро драгоценное, / другой же спешил продать Бесценного. / Та Владыку познавала, / а этот от Владыки отдалялся. / Та свободу получала, / а Иуда становился рабом врага. / Страшное дело – небрежение, / великое – покаяние: / даруй мне его Спаситель, пострадавший за нас, / и спаси нас» (стихира утрени Великой Среды). Мария «Владыку познавала» и через это получала освобождение, а Иуда отдалялся от Владыки и «становился рабом врага». Это очень важная закономерность. Мы получаем свободу через познание Бога и приближение к Нему, в близких отношениях с Ним. Верно и обратное – отдаляясь от Него, мы теряем свободу, возвращаемся в рабство. «Что вы дать мне намерены, / и я вам предам по желанию вашему / Христа, Которого ищете вы?» / – говорит, придя к беззаконным начальникам / Иуда, отвергший за золото близость с Христом. / Пощади души наши, Христе Боже, / и спаси нас! (тропарь 9-й песни канона Великой Среды). Оказывается, что когда близости нет, когда она отвергнута, а, значит, нет ценности того, с кем нет этой близости, то очень легко предать по чьей-то воле. А может быть это еще и способ переложить ответственность, мол, это я предаю не по своему желанию, а по вашему. Так поступил Иуда. Кем был Иисус для Иуды? Есть разные кандидаты на ответ, часть из которых мы обозначили, но важно, что Он не был для него Тем, Кто Он есть на самом деле, не был самоценной Личностью для него. А Кто Иисус для меня? Зачем Он мне?  Картина Предательство Иуды — Миронов Андрей Николаевич. 4. Желание брать, а не отдавать. НеблагодарностьВ богослужебных текстах Великой Среды много внимания уделяется Марии, где часто ее образ на контрасте противопоставляется портрету Иуды. Мария щедро изливает дорогостоящее миро, раздает то, что имеет (параллель с лептой вдовы), а Иуда заботится о деньгах. Похоже, он привык брать, а не отдавать, хотя и прикрывается благочестивым намерением (лучше было бы эти деньги отдать нищим). Это происходит в опять же из-за того, что он не понимает, Кто перед ним и что сейчас происходит (подготовка к смерти и погребению). «Блудница приступила к Тебе, / миро со слезами изливая на ноги Твои, Человеколюбец, / и от смрада зол избавляется повелением Твоим! / Дышавший же благодатию Твоею ученик неблагодарный, / ее отвергает и нечистотою покрывается, / по сребролюбию продавая Тебя. / Слава, Христе, милосердию Твоему!» (седален, глас 3) Человеку, привыкшему получать, нередко трудно бывает благодарить, чаще ему бывает все время мало и он бывает недоволен, хотя и берет то, что хочет. Иуда дышал благодатью – долгое время находился рядом со Христом, однако остается неблагодарным. «Оказавшись неблагодарным / и коварным завистником, / лукавый Иуда оценивает дар, достойный Бога, / ради которого был отпущен долг грехов, / торгуя боголюбезной благодатью. / Пощади души наши, Христе Боже, / и спаси нас!» (тропарь 9-й песни канона Великой Среды). Установка на то, чтобы брать, а не отдавать, порождает жадность и зависть. Человек, привыкший делиться, меньше склонен завидовать. Потому, что он опытно знает, как много он сам получает, отдавая. Однако отдавать можно только то, что имеешь, но это тема отдельного разговора, как и о нездоровой, невротической жертвенности. Христос говорит: «Милости хочу, а не жертвы» (Мф, 9, 13) – добровольной отдачи, а не искусственного выжимания из себя того, чего нет. 5. Ложь, страх, лицемериеУ Иуды есть очень важная черта – думает одно, а говорит другое, как видим это, например, в 12 главе Евангелия от Иоанна, когда Мария изливает миро и вытирает ноги Иисуса своими волосами, а Иуда, как мы уже говорили, прикрывается благочестивыми намерениями (прячется, как Адам когда-то), чтобы скрыть свою подлинную мотивацию. Он произносит: «Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?» (Ин, 12, 5). Далее читаем: «Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали» (Ин, 12, 6). В этом эпизоде мы видим проявления лукавства, лжи из-за желания казаться лучше, чем ты есть. Что стоит за этим? Страх – страх сказать честно, страх, что другие увидят, какой-то ты на самом деле, утаивание правды о себе (когда-то Адам испугался и утаился, не решился на честное обнажение перед Богом). Иуда осознает нехорошесть своих мотивов и одновременно хочет выглядеть хорошим, как мы могли бы сейчас сказать. Внутри конфликт, борются, с одной стороны, жадность и желание денег, а, с другой, желание выглядеть прилично. Не хватает мужества и решимости – либо сказать «нет» своему сребролюбию и промолчать, либо честно признаться, что он хочет иметь больше денег. И, может быть, второе было бы даже лучше, чем лицемерное изображение из себя того, чем ты на самом деле не являешься. Интересно, что даже предательство Иуды пронизано лицемерием: он предает не прямо, а завуалировано – поцелуем. Писание нередко призывает нас к искренности и целостности – единству мыслей, чувств, действий. В Иуде мы этого не находим. Главным образом, на наш взгляд, из-за страха, толкающего на ложь и лицемерие. А насколько у нас хватает смелости быть искренними и честными? Для начала хотя бы с собой и Богом… 6. Одиночество ИудыИз вышесказанного можно предположить, что такому человеку трудно быть в близких отношениях, в отношениях любви, и тогда можно говорить об одиночестве Иуды. Подлинная близость невозможна, когда есть страх обнажения, когда надеваются маски, как описано в п. 5. Когда настала Тайная вечеря, и все сидели (вернее – возлежали), Иуда встал и ушел, и это никого не удивило, то есть, видимо, такое бывало уже ранее, поэтому учеников это не смутило. Имел ли Иуда отношения в общине? Отношения любви с теми, кому можно отдавать и с кем можно разделять. А каковы наши отношения с ближними?  Николай Ге. «Совесть. Иуда» 7. У Иуды не было близких личных отношений с ИисусомОтчасти мы об этом уже говорили. Иуде не только не хватало веры во Христа, но у него также не было, или почти не было, личных отношений с Ним. Этому свидетельствуют ряд моментов: 1) Три года он с Ним ходил и так и не понял, что Он не Мессия, который придет с мечем (на коне, а не на осленке). 2) Сам факт предательства говорит об этом. Трудно себе представить, как можно так предать Того, с Кем у тебя были личные близкие отношения, Кого ты хорошо знаешь. Нередко предательство Иуды сравнивают с предательством Петра. Но Петр, вместо того, чтобы сбежать в самый ответственный момент, как это сделали все другие ученики, подверг себя серьезной опасности и, конечно, очень сильно боялся. Движимый почти что животным страхом за свою жизнь он отрекается, то есть делает вид, что не знает Христа. Но это совершенно другая ситуация, другие мотивы и другая форма предательства. 3) Невхождение обратно в отношения после предательства. Когда нам важен человек (см. п. 3), мы стремимся с ним отношения возобновить, примириться. Петр это делает, Иуда – нет. А что для меня означают отношения со Христом? Есть ли они? Какие они? 8. Невозможность взять на себя ответственность за грех. Невозможность простить себя через прощение ХристаКогда пришло время взять ответственность за грех — то есть а) назвать грех по имени, б) признать честно его совершение; в) покаяться; г) прийти ко Христу, чтобы исповедать и попросить прощения; д) отдать грех Богу; е) верить в полное прощение, то есть смочь это прощение принять – что делает Иуда? Складывает с себя ответственность – бросает сребреники. Петр верит в возможность своего прощения, а Иуда – нет. Может быть потому, что Петру принципиально важны отношения со Христом, а для Иуды они не представляли большой ценности. Из п. 3 (нет знания Иисуса), п. 5 (ложь, страх, лицемерие) и п. 7 (нет близких личных отношений с Ним) вытекает невозможность признать свою вину и позволить себе встретиться с прощением Христа, а через это простить себя. Это повлекло самоубийство Иуды. Нередко нам тоже бывает легче даже просить кого-то, чем себя. Трудно бывает принять прощение, позволить Богу себя любить, потому что сами мы к себе относимся часто очень скверно. Но одновременно это может мешать нам быть ближе ко Христу, Который хочет нас прощать, чтобы восстановить с нами близкие личные отношения. Потому что для Него они точно имеют ценность. Имеют ли для нас? Настолько, чтобы мы были готовы с легкостью и радостью принимать Его прощение, только бы быть с Ним.  Поцелуй Иуды. Караваджо * * *Мы всматриваемся в личность Иуды, вглядываемся в себя (Иуда тоже во многом был сконцентрирован на себе, его горизонт был весьма ограничен – деньги, власть, выгоды и т.п.), но, на самом деле, как важно больше всматриваться в Личность Христа… Идти К СВЕТУ, а не только ОТ ТЬМЫ, «копаясь в грехах». Может быть, тогда пасхальная радость Встречи с Воскресшим Христом будет сопровождать нас не только на Светлой Седмице. Радость – в самом этом движении к Свету, в живых, реальных отношениях с Ним, а не в бесконечной фокусировке на своих грехах (то есть опять же на себе). А когда мы оказываемся близки к Богу, Он Сам преображает нас, делает нас другими, и тогда мы «вырастаем из грехов, как из детских штанишек», как любил говорить покойный о. Георгий Чистяков. Два разбойника на кресте – один смотрит НА БОГА и видит Его и себя, берет на себя ответственность за грех. («Мы осуждены справедливо, достойное по делам нашим прияли, а Он ничего худого не сделал»), а другой разбойник думает о себе и продолжает оставаться в грехе («Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас»). Впереди самые важные дни всего церковного года: Великий Четверг, Страстная Пятница, Великая Суббота и, наконец, Пасха. И сейчас так особенно важно быть с Ним – просто быть, насколько это для нас возможно, Он сейчас в этом нуждается: «Побудьте здесь и бодрствуйте со Мною».
Источник:Правмир
|
Какая разница, говорить или молчать? Почему поддерживать светские беседы вредно для души? Что происходит с жизнью человека, не умеющего контролировать собственный язык? В церковнославянском языке беременная женщина называется «непраздной», то есть «занятой». Причем, не чем-нибудь занятой и наполненной, а носящей в себе благословение. В этом смысле говорит Исайя: «Так говорит Господь: когда в виноградной кисти находится сок, тогда говорят: «не повреди ее, ибо в ней благословение» (Ис. 65:8) Соответственно, «праздный» —это пустой и лишенный благословения, ничего в себе не носящий. Дух празднословия есть именно такой дух — праздный, ничего важного в себе не носящий, выветривающий из души те остатки теплоты, которые есть еще в ней. Празднословная эпоха — говори, что хочешь — далеко не безобидное явление. Ее дух, к примеру, враждебен молитве. Митрополит Антоний (Блум) не зря одно из слов озаглавил вопросом: «Может ли еще молиться современный человек?» Читать молитвенные тексты, конечно, может. Но вот собираться в молитву целиком, напрягать ум, удерживать внимание, стоять перед Богом, может ли? В немалой степени анемичная молитвенность современника есть плод словесной разбросанности, истощения попусту словесных ресурсов. В известном смысле сказанное о браке и семени, может быть применено к языку и словам. «Пусть не разливаются источники твои по улице, потоки вод — по площадям» (Прит. 5:16) Там, в притчах, по контексту видно, что речь идет о верности в браке, о брачном целомудрии. Но слово — это тоже семя. Оно зачинает дела, оно творчески меняет мир. Его тоже нельзя лить по площадям как мыльную воду. Для того, чтобы было о чем говорить, нужно, чтобы было о чем молчать. Тихое и медленное созревание слова в тайном мраке внутренней жизни так же необходимо, как полносрочное донашивание ребенка. Иначе мир будет наполнен выкидышами, не способными выжить и окрепнуть.  Празднословие же не терпит молчания, враждует против него. Дух празднословия в тишине ощущает угрозу. Так и летучие мыши, если бы умели говорить, кричали бы «Выключите свет!» Болтовня есть явление фоновое, безразличное к смыслу — лишь бы что-то звучало. Это синоним отчуждения всех ото всех, потому что родным людям молчание не тягостно. Чужие, да, те обязаны заполнять тишину болтологией, чтобы не чувствовать неловкость. Отсюда вывод: торжество бессмысленных разговоров есть доказательство отчужденности людей друг от друга и глубокого внутреннего одиночества.
Раньше рисовали агитплакаты на тему: «Сколько воды вытекает за сутки из незакрытого крана, если толщина струйки равна спичке?» Точную цифру не скажу, но объем утрат в результате получается устрашающий. Вернемся к нашей теме, вооружившись аналогией. Вместо незакрытого крана — не закрывающийся рот. Толщину струйки определить сложно, тут уже спичка не помощник, но струя пересыхает только на время сна. Каковы потери? Подсчет здесь вряд ли возможен, но потери огромны. Больно смотреть, когда машина, везущая зерно, по дороге высыпает сквозь щели в бортах килограммы драгоценного груза. Так же больно смотреть, когда теплотрасса, усеянная наспех залатанными дырами, греет зимой воздух на улице, а батареи в домах едва теплые. Такие потери сродни болтовне «на воздух», сродни разговорам без цели и смысла. Можно, кстати, предположить, что связь между теми и этими потерями глубока и реальна. Ведь все хозяйственные люди молчуны. Они конкретны и практичны. Среди фермеров, рыбаков, лесорубов, шахтеров найти болтуна большая редкость. Практичность и немногословность некоторых северных народов вошла в анекдоты, но смеется хорошо известно кто. У молчунов, как показывает опыт, не только слова, но и вода, тепло, налоговые сборы тратятся разумно и экономно. А ведь мы тоже далеко не южане, но «варежку» прикрывать не умеем. Может отсюда и многое другое? Путь из Египта болтовни в Палестину молитвы лежит через пустыню молчания. Но это не молчание немого. Это молчание, при котором совершается внутренняя работа собирания помыслов. Как говорит Давид: «Воспламенилось сердце мое во мне; в мыслях моих возгорелся огонь; я стал говорить языком моим». Но прежде этого было вот что: «Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною. Я был нем и безгласен, и молчал даже о добром; и скорбь моя подвиглась» (Пс. 38). То есть, сначала был нем и безгласен. А потом сердце воспламенилось, в мыслях появился огонь, язык заговорил доброе и важное. Такова последовательность, и если сердце в человеке не горит, то очевидно, что он не умеет по временам быть немым и безгласным. Протоиерей Андрей Ткачёв
|
Из книги архиепископа Варлаама (Ряшенцева)
"Господь не осудит смиренного"  Архиепископ Варлаам (Ряшенцев) Фото с сайта slovari.yandex.ru Главные чувства, с какими надо проходить труды и подвиги – это глубочайшее смирение и страх Божий, постоянное покаяние и искреннее сознание, что я ничто пред очами Божиими, все во мне погрешительно и худо, и если бывает доброе, то это не мое, а дар Божий, данный мне по Его милости, а не за мои заслуги и подвиги. Да не гордимся и подвигами – мы подвизаться должны, ибо созданы на дела благие. Такова наша природа – как, например, птицам летать, петь, ногам ходить, дереву расти и так далее. Было бы безумием слышать, что дерево хвалится своими цветами, а птичка кичится тем, что летает. Такое же бывает безумие, когда человек хвалится какими-то своими подвигами, забывая, что творит их по силе своей богоподобной природы и на средства благодати.
Не ищи на молитве приятных ощущений и высокой радости и не услаждайся, если бы это явилось: цель молитвы – смиренная беседа с Господом и припадание к Нему в чувстве покаяния и умиления, но вовсе не услада, так сказать, духовными явствами, т.е., процессом молитвы. Грешно смаковать пищу телесную, услаждаться и обращать ее в цель жизни, а надо принимать как средство для здоровья. Погрешительно и крайне пагубно искать духовного наслаждения. При искании оно явится, но с левой стороны, от демона прелести и блуда, - он ищет сластолюбцев, которые любят сласть, а не Господа и Его заповеди, и тогда после молитвы и на молитве у таких бывает взыграние плоти и как бы радость, но возбужденная и похотливая… Такова прелесть вражия на гордого и самонадеянного человека, ищущего от молитвы не мира душевного, познания своих немощей, не страха Божия, терпения и сокрушения, а приятных ощущений. Считай себя недостойным всего радостного, высокого, что посетит тебя сверх ожидания на молитве, - отнесись осторожно, дабы враг не уловил в сети прелести, не упивайся, не смакуй, не теряй из виду, что ты ищешь очищения души, покаяния, а не прельстительных радостей. Божия радость бывает неизреченно тиха, ясна, светоносна и чиста. Тогда все телесные чувства совершенно засыпают, и в теле бывает не возбуждение крови, а неземные тихость и чистота. Длится это обычно недолго, как ласка Отчая за смирение, покаяние, а после нее еще больше смиряйся. Смотри, не думай о себе высоко, не забывай, что это милость, не заслуженная тобой, и все жди удара вражия после посещения благодати.
Причащаться, опять, не для услады – это было бы некоторым оскорблением Господа, так как искался бы не Он Сам, а услаждение Им, - не для услады, повторяем, а для исцеления своих ран греховных, чтобы душа не ныла от них, запасалась терпением, смирением и получала силы на борьбу с грехом и на смирение, служение ближним в духе Христовой любви… ищи в Причастии познания грехов, силы на все доброе, исцеления ран.
Услаждаться подвигами, хотя бы и молитвой Иисусовой, есть духовное сластолюбие и погрешительно, т.к. источник сластолюбия кроется в похоти. Правильный путь таков: всячески подвизайся, ищи чрез это не сладости, а душевного мира и очищения совести от болячек и ран. Проси у Бога исцеления, сокрушения, слез, но не веселия, не высоких экстазов, как у сектантов. Трепещи общения с Господом в Святых Тайнах и моли Его даровать тебе познания твоих немощей, спасительный страх, любовь к ближним, терпение и т.п., но не высокую радость, говоря себе: «Я этого недостоин». Кроме того, все указанные смиренные чувства сами по себе заключают радость.
За радость благодари, но и трепещи свое недостоинство и не задерживай ее в себе дольше того, чем благоволит Бог.
Обращаясь с людьми, помни, что все люди немощные и могут несправедливо обидеть тебя, не смущайся этим и не соблазняйся: зло отнеси к диаволу, а обиду считай наказанием себе за какие-либо грехи, особенно, за гордость и самоцен, и нисколько не считай себя лучше других, лучше обидчика – он тут ни при чем, он простой передатчик воли Божией.
Терпи обиды, неприятности, несправедливости, не дерзай по гордости винить в них ближнего. Поверь, вина лежит не в нем, а в тебе: Господь желает очистить твои грехи, вот и посылает тебе как бы незаслуженную скорбь и обиду, но, опять напоминаю, она заслужена тобой, твоими грехами, разными, другими, прежними. И прими скорбь с радостью, как лекарство очистительное от Самого Господа, а обидчика считай небесными другом, целителем твоей души.
Будь покоен за обидчика: и над ним есть строгий Судия – Господь, Который будет судить и его, и тебя нелицемерно. Но ты не радуйся, если обидчик впадет в беду, он же твой целитель был, попущенный или прямо посланный Богом. Осуждая или злорадствуя его беде, ты сам становишься другом демона.
Терпя напасти со смирением, мы этим свои прегрешения заглаживаем пред Господом и получаем награду за терпение, как мученики… Обидчики бывают ни при чем – им то попущено Богом: скорбь идет от Бога, хотя через них.
Если в душе поднимается обида на кого, то знай – это от демона, и посрами его, трижды вздохнув о здравии обидчика. Так всегда делай, пока не успокоится сердце, себя же укоряй за гордость и противление воли Божией, что послушала обиду.
Нам тогда только начинается некоторая оценка на небе, когда мы что-нибудь невинно терпим со всяким смирением, безропотно, как Божие попущение и испытание. Только этим очищается душа в той или иной мере от духовного растления.
Не мысли ни о ком зла, тем более, не делай никому зла, ибо зло – от диавола, и его ненавидит Бог. За всякое зло, даже в мыслях, если не отбросишь его с чувством покаяния и сокрушения, ты непременно получишь возмездие от Господа: или скорбь, или напасть, или мучительную брань от врага. Пока зло будет в тебе, дотоле и враг будет в тебе, и молитва твоя не приемлется Богом.
До конца дней своих считай себя недостойным благодеяний Божиих и даров благодати и на добрые дела свои не засматривайся – они от благодати, а не от наших подвигов. Всегда считай себя первым грешником и все спеши к благодати не как достойный ее, а как за лекарством, с чувством глубокого смирения, покаяния и упования на милость Божию.
…почему ты осуждаешь ближнего за погрешность? Быть может, ему не дано соответствующего таланта, вот он и грешит, а тебе дан, но не ты, а благодать Божия держит тебя … укорением мы губим ближнего, увеличиваем его раны и душевные немощи.
Ни на кого не огорчайся: это голос грешного самолюбия, ненавистного Богу.
О себе, о своем счастье забудь даже, как заповедал Господь, а ищи блага и пользы других во имя Божие, и будешь согрет, как небесным солнцем, Божественной любовью.
Болячки и немощи бывают подчас тяжелы (например, блудная брань, блудные чувства, кровотечения и т.п.), но они попускаются Богом для нашего спасения, ведут к смирению, к сознанию греховности своей, заставляют бояться греха, думать о спасении души. Болячки, хотя бы, например, блудная брань, в грех не ставятся, если они возникают помимо нашего желания. Их надо терпеть со смирением как крест, не роптать, а благодарить, потому что за терпение Бог даст венец и спасение. … Не унывай, если немощи и болячки несешь, не раздражайся… терпи их с благодарностью, а досаду и нетерпение, возникающие в тебе, не считай своими, а отнеси к демону, который чрез них старается лишить тебя венца.
Кроткое терпение чужих грехов, хотя и самое трудное дело, но зато самое прибыльное и верное.
Жизнь есть подвиг и страдание для добра и Господа. Чем больше страдаем со смирением, тем больше очищаемся и духом просвещаемся.
...в духовной жизни грех ослушания и своеволия – один из самых тяжелых. Наоборот, послушание и смирение сильны сами по себе и без других подвигов и даже при больших грехах, как это видим на примере мытаря, блудницы и блудного сына покаявшихся.
Бросьте ценить подвиги, исправление правил и т.п. делайте всякое доступное добро и несите всякий подвиг как приказ от Бога, ничуть не расценивая его, ибо ценность не в них, а в стяжании чрез них смирения, веры, глубокой чистоты, покаяния, сокрушения, наконец, любви к Богу и ближним. http://www.hram-ks.ru/sv_o_r4.shtml
|
Старец Паисий Афонский о духовной жизни  Старец Паисий Святогорец. Фото с сайта www.glinskie.ru «Чтобы наша любовь была подлинной, мы должны ее очистить, удалить свое «я» из нашей любви. И когда все удаляют свое «я» из своей любви, тогда каждый в другом и все объединены одной любовью Христовой».
«Ко всему относись духовно, с верой и доверием к Богу. Думай о том, что ты в руках Божиих, и если что-то происходит не так, как ты хочешь и желаешь, принимай это с благодарностью».
«В сострадании сокрыта любовь такой силы, что она больше обычной любви. Если ты сострадаешь другому, то начинаешь любить его сильнее».
«Ты свои собственные планы поставляешь впереди планов Божиих, потому страдаешь. Доверием Богу и смирением решаются все проблемы».
«Нужно полностью довериться Богу и на каждое испытание смотреть как на дар, посланный любовью Божией».
«Помыслы гордыни приходят молниеносно – это старая уловка диавола. А ты примени другую уловку – постоянно возделывай смиренные помыслы, чтобы обогнать его».
«Нужно внимательно следить, чтобы дарования, которые нам дал Бог, не присваивать себе. Нужно благодарить Бога и переживать, как бы не оказаться недостойными таких дарований».
«Когда человек осуждает и не смотрит на вещи духовно, то лишается духовных сил».
«Когда человек осуждает, отгоняет от себя благодать Божию, становится беззащитным и потому не может исправиться».
«Как только в нас поселяется помысел, что другой человек ниже нас, мы закрываем себя для помощи Божией».
«Любовь неотделима от смирения. В любви ты находишь смирение и в смирении находишь любовь».
«Чтобы любовь возрастала, нужно ее отдавать. Человек, который не отдает даже ту немногую любовь, что у него есть, словно держит в руке горсть семян и не хочет их посеять».
«Те, у кого мирская любовь, спорят друг с другом, кому ухватить для себя побольше любви. Но те, у кого духовная… любовь, спорят друг с другом, кто отдаст другому больше любви».
«Того, у кого настоящая любовь, не волнует, оценят его любовь или нет. Жертву, которую он совершает ради ближнего по чистой любви, он даже не помнит».
«Чтобы чувствовать себя ниже всех сестер, думай о том, как много дарований дал тебе Бог, а ты их не удвоила».
«Человек, имеющий великое доверие к Богу, радуется всему. Будь он болен, или голоден, или несправедливо обижен, или… или… Он всегда верит, что это попущено Богом, надеется на Бога и всегда пребывает в безопасности, находясь в пристани надежды на Бога».  http://www.hram-ks.ru/sv_o_r2.shtml
|
Из наставлений святителя Феофана Затворника  Святитель Феофан Затворник Общение с людьми - «Когда ведете речь, больше всего опасайтесь растревожить покой другого каким-либо задором или высказыванием своих мыслей наперекор ему, с явным желанием поставить на своем. Враг на это наводит…». - «Всякого приходящего или всякого встречаемого надо принимать как посланника Божия. Первый вопрос да будет у тебя внутри: что хочет Господь, чтобы я сделал с сим или для сего лица. Всех надобно принимать как образ Божий, с почтением, и желать сделать добро ему». О Празднословии - «Говоря, ты рождаешь слово. Ты произнес слово, и оно никогда уже не умрет, но будет жить до Страшного Суда. Оно станет с тобой на Страшном Суде и будет за тебя или против тебя». О причащении Святых Христовых Таин - «Замечу здесь, что плодов от Святого Причастия ощутительных не видим мы оттого, что редко причащаемся. Положите себе как можно чаще причащаться - и увидите плоды от сего Таинства утешительные». - «Частое причащение святых Христовых Таин (можно прибавить: сколь можно частое) живо и действенно соединяет с Господом новый член Его чрез пречистое Тело и Кровь Его, освящает его, умиротворяет в себе и делает неприступным для темных сил». - «...с самого начала христианства истинные ревнители благочестия поставляли первым благом частое приобщение... И это общее мнение всех святых, что нет спасения без Причащения и нет преуспеяния в жизни без честого причащения». - «Да ведь если жизнь в Господе, и Он говорит, что в Нем тот, кто вкушает Тела и Крови Его, то желающему жизни как не часто причащаться! Вам кто мешает ухитриться почаще приступать к Тайнам? Только пустое поверье. У нас стали слова: со страхом Божиим и верою приступите - пустою формою. Иерей Божий зовет, а никто нейдет, и никто притом не замечает несообразности в сем несоответствии зову Божию на вечерю Божию». О тщеславии - «...тщеславие же, если находит, прогоняйте и на место его вызывайте смиренные и сокрушенные чувства». О терпении - «На то жизнь земная назначена, чтоб в ней скорбное отрывало от привязанностей неуместных, а утешительное питало надежду на чаемое лучшее. Вот они и чередуются каждодневно». - «Все от Бога - и приятное и неприятное. Благодарить же за все надо. Ибо и неприятное посылается нам во благо: для очищения, для укрепления доброго нрава и упования на Бога. Роптать же не надо. Перетерпите это время, наступят светлые дни». - «Когда претерпеваете, значит, терпите. А что при этом больно, как же иначе-то? Если б не было больно, нечего было бы и терпеть. Верно, сердце ваше очень впечатлительно и глубоко поражается случающимся. Это... не ставится в вину. Вина пойдет... если серчаете, досадуте, бранитесь, ропщете». - «Не только все предайте в руки Господа, но еще благодушествуйте, радуйтесь, благодарите... На окружающих Вас смотрите как на орудия Божии во благо Вам и за ними всегда зрите руку Божию, Вам благодеющую. И за все говорите: слава Тебе, Господи!». Разное - «Именно два бдительных стража должен иметь воин Христов: трезвение и благорассмотрение. Первый обращен внутрь, а последний во вне..» - «Имейте всегда Господа пред очами ума Вашего и держите себя во всем, как подобает держать себя пред Господом». - «Когда есть смущение в душе, чего бы оно ни касалось, не верьте душе в ту пору: все врет, что ни говорит». - «Всякое дело, какое предлежит Вам делать, принимайте как Самим Богом порученное и делайте его как Божие. Мысль и будет с Господом». - «Больше всего упражняйтесь в любви - в делах и чувствах, не исключая никого из тех, кои соприкасаются Вам, как бы кто ничтожен ни был». О молитве - «Молитва духовная … творится умным путем. Начинать ее надо поставлением себя в присутствие Господа, и затем, предав всего себя Господу, с верою и упованием воодушевляясь, обращать к Нему молитву просто, по-детски». - «Не забудьте, что сила молитвы - дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно». - «Внутренний достодолжный строй есть – при молитве Иисусовой ходить в присутствии Божием, возгревать чувства благоговения и страха Божия, ни в чем себе не поблажать, всегда и во всем слушать свою совесть и блюсти ее незапятнанной и мирной, и всю жизнь свою – и внутреннюю и внешнюю, - предать в руки Божии». - «…умная молитва есть стояние умом пред Господом с воздыханием к Нему… Положи холодную вещь на солнце, она согреется. Так согреется и душа от памяти о Господе, Который есть умное солнце». - «Всякий раз, когда приступаете к молитве, восстанавливайте в себе страх Божий и сокрушение и затем молитесь, не давая ослабеть сим чувствам». - «Без памяти Божией, без страха Божия, без чувства к Богу сделать душу довольною нельзя. – Если так, то об этом теперь и заботу всю надо иметь. Молитва … и есть прямой к сему путь». - «Коль скоро упованием мало-мало уклонитесь от Господа, все дело тогда покривляется: ибо тогда Господь отступает, говоря как бы: ну, и оставайся с тем, на что упование полагаешь». - «Извольте … всячески беречься рассеянности и паче пленения сердца. Средство одно – не отступать вниманием от Господа и от сознания присутствия Его». - «Спаситель заповедал – войти в клеть свою и молиться там Богу Отцу своему втайне. Клеть эта … означает сердце. Следовательно, заповедь Господня обязывает тайно в сердце умом молиться Богу». - «От чего грустно после долгого с кем-либо разговора? От того, что во время разговора вы отходите вниманием от Господа». - «Без дела не должно быть ни минуты. Но есть дела видимо совершаемые, а есть дела – мысленные, невидимые. И такие суть настоящие дела… Первое из них есть память Божия неотходная с умно-сердечной молитвой». - «… не забывайте главного – того, чтобы вниманием и умом сочетаться с сердцем и неисходно быть там пред лицем Господа. Все молитвенные труды на это должны быть направлены. Молите Господа, чтобы Он даровал вам это благо. Это – сокровище, сокрытое на селе; это – бисер многоценный». - «Не вступая в словесную прю со страстным помыслом, прямо обратимся ко Господу со страхом, благоговением, упованием и преданностью Его вседействию, то этим самым страстное уже отстраняется от очей ума, взирающего на Господа». - «Внимай себе и старайся не выходить из сердца, ибо там Господь. Ищи сего и трудись над сим. Найдешь и увидишь, как это драгоценно». - «Учись умной молитве сердечной, ибо Иисусова молитва есть светильник стезям нашим и путеводная звезда к небу, как учат св. отцы (в Добротолюбии)». - «… страх Божий и болезнование, или сердце сокрушенно и смиренно, суть главные черты настоящей внутренней молитвы и проба всякой молитвы, по коим надо судить, должным ли порядком идет наша молитва или не должным». - «… больше возгревайте страх Божий, смирение и болезненное к Богу припадение, ходя всегда в присутствии Божием». - «Чтобы мысли не блуждали, надо возыметь такое чувство, чтобы быть неисходно в сердце с Богом.., и сторонним помыслам места не будет». - «Я писал вам: навыкайте памятовать всегда о Господе и ходить пред лицем Его». - «Топите без перерыва свою внутреннюю печку краткой молитовкой – и берегите чувства, чтобы чрез них не уходила теплота». - «Вставши утром, установись покрепче пред Богом в сердце в утренней своей молитве, и потом исходи на дело свое, Богом тебе определенное, не отрывая от Него чувства своего и сознания. И будет то, что силами души и тела будешь делать дела свои, а умом и сердцем пребывать с Богом». - «Не забывайте, что не должно ограничиваться одним механическим повторением слов молитвы Иисусовой. … Суть дела - сознательное стояние в присутствии Господа со страхом, верою и любовью». - «Плод молитвы – главный – не теплота и сладость, а страх Божий и сокрушение». - «Сердечная молитва никогда не преждевременна. Она – начало дела. Утверждением ее в сердце дело Божие спеется. Развивать ее надобно, не жалея труда. Бог, видя труд, дает искомое». - «В молитве Иисусовой углубляйтесь, сколько сил есть. Она соберет вас, даст ощутить силу в Господе и сделает, что вы неотступно с ним будете…» - «Молитва выше чтения. Потому оставлять молитву ради чтения незаконно». - «… если будем небрежно относиться к молитве, то никогда не преуспеем в ней». - «Внимание к себе в сердце с молитвой ко Господу расстраивает все вражеские козни». О смирении - «Не языком говорить: я ничто, а в сердце чувствовать свое ничтожество надо». - «Смиряйтесь пред всеми и других выше себя имейте». - «Радуйтесь, когда встретится уничижение внешнее, невольное. Принимайте его как особую милость Божию». - «Чем наипаче удерживается в душе благодать? Смирением». - «Мерою себе поставьте, что когда вы стоите в полном недовольстве собой, то вы в добром чине; коль же скоро хоть малое чувство самодовольства придет и начнете вы цену себе давать, знайте, что вы не в своем виде, и начинайте теребить себя».
http://www.hram-ks.ru/text_material/svt_Feofan_p.php
|
Из писем святителя Афанасия исповедника, епископа Ковровского (Сахарова)  Cвятитель Афанасий (Сахаров), епископ Ковровский. Картинка с сайта www.sedmitza.ru - «…паче всего наше утешение – это бездна Божия милосердия. Поистине мало спасающихся своими делами, безгранично число спасаемых Божиим милосердием, Божиим человеколюбием».
- «…не скорбеть нам нельзя. Но христиане и в скорбях своих… должны сдерживать себя, растворять свои скорби радостным утешением, что о нас печется Господь, что Он видит наши скорби и жалеет нас больше, чем как могут жалеть самые близкие нам люди».
- «… потерпите, не раздражайтесь, главное, не злитесь. Злом зла никогда не уничтожишь, не выгонишь его. Оно боится только любви, боится добра…»
- «Спаситель близко, Он подле Вас. Он ни на минуту не оставляет Вас. Нам иногда кажется, что мы как будто оставлены Им. Но это только нам, немощным, так кажется… Он с нами всегда. Он зрит наши страдания и за них венцы уготовляет».
- «Мы все грешные и недостойные и единственно уповаем на милость Господа, Который с любовию приемлет всех, притекающих к Нему».
- «Сокрушаться о грехах должно, но надо беречься, чтобы сокрушение не перешло в уныние. Постоянно памятуя о грехах, не надо забывать о безмерном Божием миловердии».
- «О грехах надо памятовать, надо сокрушаться и скорбеть, - но не надо унывать, не надо терять надежды. Много милости у Бога, без границ Его любовь. В неизмеримом океане Божия милосердия потонут моря наших грехов»
- «…некоторая оставленность иногда попускается Господом для нашего испытания, для усиления и укрепления нашей веры».
- «У нас много грехов, но есть одно, что должно утверждать нас в надежде на спасение, - это то, что при множестве грехов мы не отрицаемся от Бога. И согрешая, мы все же взываем с Псалмопевцем: Твой есмь аз…»
- «... у Господа двери милосердия всегда отверсты. И стоит нам хотя бы слегка толкнуть их, они сами отверзутся. А такой толчок – это наша смиренная молитва: «Твой есмь аз, спаси мя…»» http://www.hram-ks.ru/sv_o_r1.shtml
|
Из писем святителя Филарета Московского  Святитель Филарет, митрополит Московский. Картинка с сайта www.bogoyavlenskoe.ru "Надобно, чтобы душа подвизалась сквозь толпы помыслов пробиться в область чистой любви".
"Там, где скорбное чувство потрясает душевную силу до потрясения и телесной, поставьте мысль, взирающую ко Господу Иисусу Христу, Его призывающую и в Нем обретающую мир".
"Бремя, которое наложила на Вас смиряющая рука Божия, рука Божия и поддержит. Но не увеличивайте оного сами для себя. Несите оное в простом как можно послушании. Да дарует Вам Бог истинное христианское мужество…"
"Подвизайтесь, молитесь, ожидайте, уповайте. Господь да совершит в Вас дело Свое и да даст Вам в общении с Ним утешение, победу, силу и защиту".
"Отчаяние есть порождение гордости. Итак, смирение да будет охранителем Вашим от помыслов отчаяния. Мы стоим того, чтобы отчаяться, но благодать Божия не заслуживает того, чтобы потерять надежду на нее".
"Вспомните, что сказал Господь о скорбящем, но уповающем на Него человеке: с ним есмь в скорби. … Поучимся же носить скорбь нашу с мыслию, что в ней Господь с нами есть".
"Посмотрите в сердце ваше пристально, чтобы не оставалось в нем чего враждебного против кого-нибудь, дабы не стеснять места Христу, желающему вселиться верою и любовию в сердца наши".
"Как мириться с людьми, кои не желают мира? - спрашиваете Вы. Ответ в Писании: с ненавидящими мира бех мирен"
"Между лестью и осуждением ближнего есть тропинка, по которой умеет проходить смиренная мудрость".
"И трудности Господь посылает для блага нашего, хотя мы часто не усматриваем, какое благо и каким образом принесут они".
"Пользуйтесь немногим, что Господь дал, с терпением и надеждой на Его милость".
"Чего не понимаем в поведении ближних, то, хотя бы и казалось странным, должно стараться видеть с лучшей стороны".
"Итак, не Богу ли повинется душа скорбящая? Пред Его непостижимой премудростию и несомненною благостию да преклонится испытующая мысль, волнующиеся чувства да утихнут, и печаль растворится чистым духовным утешением".
"Ищите утешения не всегда в одном том, чтобы иметь желаемое, но и в том, чтобы послушно переносить неизвестность будущего и мирить настоящее с будущим".
"Не надобно унывать, что брань продолжается; но надобно взирать на Вождя, на Господа Иисуса Христа, следовать за Ним…"
"Старайтесь терпеливо и тихо переносить трудности болезни, помышляя, что Господь скорбь, с терпением переносимую, обращает во врачевство и очищение души".
"…скорби бывают не только наказанием, но и врачевством, и даром, или наградою, как апостол говорит и нам: вам даровася не точию во Христа веровати, но и по нем страдати. Хотя и не за Него, однако же с послушанием и преданностью Ему иметь скорбь есть также дар".
"Если Господь не дает случая сказать, что сказать думали, или услышать: да принесется Ему жертва послушания молчанием и нелюбопытствованием".
"Признайте, что скорби суть благодеяние Божие и благодарите за них Бога. Благо мне, яко смирил мя еси".
"…не надобно страстно желать исполнения и добрых предприятий, а молить Бога, чтобы Он благоволил исполниться им, если то во благо, или дал им иное, нежели какое мы хотим направление, в воле Его святой".
"…скорби посылаются не для одной надежды, но и для терпения. Надейтесь помощи и будьте расположены терпеть скорбь в послушании".
"Надобно желать доброго дела; но когда оно не от нас зависит и не делается, не возмущаться против неделающих, а просить помощи от Бога и предавать в волю Его то, что от нас не зависит".
"Против тайного тщеславия надобно поставлять познание наших недостатков и нашего ничтожества вне покрова и помощи Божией".
"Признавать себя недостойным и естественных утешений также есть средство к принятию сих утешений в чистоте".
"Что бы ни происходило, Христа Господа у души отнять никто не может, доколе она сохраняет веру, надежду и любовь".
"Только терпением погашается вражда, и любовью восстанавливается любовь к ближним".
"…блажен, кто ради Христа и по Его примеру, не преречет, ни возопиет, когда отнимают утешение. За каждую минуту и каплю пожертвованного послушанию утешения земного есть у Христа реки и реки утешений небесных"
"Познаем, что все путие Господни милость и истина, благословим пути Господни; велим себе последовать послушно, смиренно и верно ведущему нас невидимо Господу".
"Не только должны мы прощать, но прощать так, как и сами имеющие нужду в прощении".
"Мысль о нашем недостоинстве не должна приводить нас в уныние или обезнадеживать, а должна вести нас к смирению и смиренной молитве".
"Кладите в чашу скорби хотя бы по капле молитвы тихой и смиренной, вся чаша постепенно получит не горький вкус".
"С послушанием веры и лишение полезно как дар".
"За все благодарить Бога есть легкий и благой для души путь. Да управляем себя на путь сей".
"Все, что как-нибудь походит на зависть, должно быть при первом усмотрении отвергаемо".
"Для избежания греха осуждения надобно помышлять, что осуждение возвращается на осуждающего, не только судом Божиим, но, по тайным судьбам Божиим, часто самим делом. В чем осудит человек преткнувшегося ближнего, в том сам претыкается".
"…горькие случаи не могут быть услаждены горьким о них суждением: а кротость, терпение и любовь могут не только усладить проистекшее из горького источника, но и горький источник исправить".
"Взыщем любви, все покрывающей, и смирения, только себя осуждающего, и да обрящем сие и тогда оправдимся и не будем иметь нужды обвинять кого-либо".
"Если надобно быть терпению, то надобно быть и скорбям; если надобно быть самоотвержению, то надобно, чтобы не все воздавали нам, что кажется должным".
"Чем более узрит Господь смирения, тем паче поможет".
"Одно милосердие Божие надежда каждого из нас, и сие одно есть все".
"Надобно, чтобы мы смиряли себя скорбью покаяния, только бы не унывали и не отлагали упования на милосердие Божие".
"Имейте мысль смиренную и никого не осуждающую, кроме себя: и Господь дарует Вам мир и утешение".
"Не унывайте и не давайте радости врагу душ. Он хочет унынием ослабить и остановить душу в ее пути. Бог хочет терпения и надежды, если подвергает душу лишению для ее испытания и очищения"
"Осуждением ближних много лишаем мы сами себя. Надобно сего беречься, и заглаждать сие осуждением и укорением себя, и молиться, чтобы Бог милостив был к тем, которых мы осудили, и к нам вместе с ними".
"Воспоминанием бывшего смущения не привлекайте себе нового смущения. Просто уповайте на Господа".
"Обманчива надежда на человеческие средства и пособия; верна надежда только на Бога и Его спасения".
"Удивительна у нас охота думать и заботиться о том, что до нас не касается".
"Смирение и терпение победоноснее, нежели перекор, хотя, может быть, и на справедливости основанный".
"Не всякий подвиг, о котором слышится, надобно перенимать. Не всякий подвиг всякому полезен и удобен".
"…что делают другие и что поправлять мы не имеем ни власти, ни призвания, о том надобно молиться, да управится то во благое".
"Не будьте настоятельны в том, чтобы всякий вопрос Ваш разрешался ясным ответом. Надобно уповать на Бога, что разрешение вопроса нужного пошлет Он благовременно, а ненужный пусть лежит неразрешенный и упражняет терпение и смирение".
"Хорошо принять благодушно наказание, но не нужно провозглашать сие, чтобы это не было тщеславие смирением или упрек наложившему наказание".
"…в предприятиях и делах надобно желать одобрения от Бога и совести и не слишком заботиться о человеческом одобрении".
"Если кто неласково нас принял, ему о сем и забота, не сделал ли неправды, а нам только приобретение, - случай к терпению и смирению".
"Видя помощь Божию, благодарите милующего Бога и утверждайтесь в вере".
"Надобно о ближних думать как можно лучше, а о себе как можно ниже: тогда может человек быть спокоен".
"Желаю лучше думать, что все люди добрые, но неверно понимают друг друга".
"…в искушении человеческом унывать не должно: верен Бог сотворить избавление".
"…судьбы Господни неисповедимы, но всегда премудры и благи, и… в смиренном послушании оным всегда можно найти подкрепление к перенесению скорбного посещения".
"В уповании на Бога понесем трудности и сохраним наш мир, хотя бы не встречали его со стороны других. Ибо речено: с ненавидящими мира бех мирен".
"Не должно сердиться, что другие делают несогласное с нашим убеждением. Должно делать справедливое и полезное по совести и полагать дело в руки Провидения".
"Помолимся, да благословит Господь и слово и молчание; да не будет ни слово праздно, ни молчание бессловесно".
"Только на истине и правде можно основать спокойствие себе и другим".
"…пыль земных сует и пристрастий засыпает око ума, и, не отвращая очей от суеты, мы сами себе заграждаем созерцание истины".
"Уничижение по воле, разумеется, легче переносить, нежели от других, как и всякий подвиг, но что полезнее?"
"…не ищи знать сокровенное или будущее. Для спасения нужно веровать, исполнять заповеди, очищать сердце и не любопытствовать".
"Поистине благо человеку, когда Господь Иисус Христос есть его сердце и его жизнь, - и не только ему, но через него и приближающимся к нему".
"Надобно терпеть искушение, когда оно найдет, а не вводить самого себя в искушение и с тем вместе и других, когда нам заповедано молиться: не введи нас во искушение".
"Есть служение Богу и в том, чтобы не сильно настоять на исполнении своего, впрочем, доброго желания и благодушно внять тому, что предлагается с добрым намерением и любовью".
"Наше дело - нести налагаемые кресты с любовью, детским смирением и христианским упованием, а не измерять их и не сравнивать с другими, а бодрствовать над собой и крепиться…"
"…понести некоторое лишение внутреннего утешения в служении ближнему не есть утрата".
"Если нет сокрушения и умиления, должно подозревать, нет ли тщеславия".
"Нет сомнения, что чем совершеннее человек предается Господу, тем обильнее Господь дарует ему Свое общение".
"Надобно стараться и добрые дела вести с осторожностью, чтобы впереди их не шло наше мудрование и наша воля".
"…надобно остерегаться самоизвольно и самоусиленно искать желаемого устроения и утешения, а все делание приносить Господу в жертву совершенной преданности…"
"Всегда готовым сердцем, с послушанием, с любовью принимай скорбь, внутренне или внешне находящую по судьбам Провидения Божия".
"Если мы в духовных подвигах не спешим вослед отцов наших, не надобно ли хотя бы другим послужить и чужим терпением, чрез сострадание, помочь нашему спасению".
"Кто чувствует внутренне, что Господь близ есть, тот стать должен тихо, но бодрственно у двери своего сердца и не допускать к нему молву земных помыслов, несовместимых с присутствием Гостя Небесного".
"Куда нам деваться от искушений…? Некуда. Надобно терпеть, и что другие не по нас делают, переносить, а что мы, может быть, неправильно сделали, примечать и исправлять".
http://www.hram-ks.ru/sv_o_r3.shtml
|
Как смириться с женским одиночеством? – письмо в редакцию В редакцию «Правмира» пришло письмо с пометкой «вопрос священнику»: «Хотелось бы задать вопрос священнику. Пробовала об этом говорить с батюшками своего храма, но ничего вразумительного, к сожалению, не услышала. Я не могу понять замысел Бога о cебе. Кому нужно мое несчастье? Мне скоро будет сорок лет, живу в небольшой квартире с мамой. У меня интересная работа, много друзей, пою на клиросе, преподаю в воскресной школе. Внешность у меня обычная, синим чулком в черном платке никогда не была – участвую в мероприятиях компании и т.д. Но я не замужем, даже жениха никогда не было, как и детей. И, наверное, уже не будет. Нет, я не зарекаюсь и не устаю молиться и надеяться, знаю примеры счастливых браков, знаю, что, возможно, и ребенка успею родить. Но в моем случае уже выше вероятность того, что так не произойдет, не сложится, не получится. Усыновить я не могу – мама против, а квартира принадлежит ей. В отделе на работе все девочки с семьями. И каждый раз мне больно видеть, как они, счастливые, объявляют о беременности, уходят в декрет, выбирают коляски-кроватки. Через некоторое время приходят в гости с младенцами. Вижу, как другие коллеги отдыхают с мужьями и детьми, – все хорошо в их жизни. Я не завидую – это другое чувство, но тоже хочу как у них. И это не плохое желание – ведь Сам Господь сказал: «Недобро человеку единому быти», и благословил плодиться и размножаться! И я чувствую, как это недобро, сколько бы я могла дать малышу. Даже у Ника Вуйчича есть жена и сын, хотя у него нет рук и ног. 
Когда я занимаюсь какими-то делами, связанными с детскими больницами, начинаю думать, что у каждого свой крест. У меня крест – отсутствие семьи. Но часто я встречаю счастливых пожилых людей, у которых все хорошо. И при этом они хорошие, верующие люди. И никто у них не умирал, тяжело не болел, семья хорошая, дети – живы и здоровы. Я не могу понять, почему так. И стандартные православные объяснения не очень подходят. «Себе внимай, Антоний», – это сказано человеку, который свой выбор уже сделал, и спрашивал о посторонних людях. Я спрашиваю о себе и своей жизни. Сама не монашеского склада, маму тоже не брошу, и она не отпустит в монастырь. Многие говорят, что скорби даются по грехам. Прихожанка нашего храма твердо говорила, что делала аборты, потому и дочка инвалид. Но, если честно, вот это «по грехам» не могу к себе отнести. Я сохранила целомудрие, даже не целовалась ни с кем, тем более не делала абортов и не совершала смертных грехов. Осуждение, празднословие и раздражение, а также прочие грехи – они все на месте, да, увы, но ничего совсем уж грандиозно плохого я не совершала. Возможно, еще одно объяснение состоит в том, что в итоге стала бы ужасной женой и матерью. Может быть. Но ведь могла бы стать и хорошей! У меня со всеми ровные отношения. Детей люблю и много работаю в воскресной школе, потому не могу представить, что стала бы совсем ужасной матерью. Также мне не подходит объяснение, что в этом мире хорошие люди страдают, а грешники пируют, но на том свете все будет по-другому. У меня есть подруги и близкие хорошие люди, многие из которых верующие и воцерковленные. Думаю, в будущей жизни все у них будет хорошо. У меня нет главного дела жизни, ради которого можно было бы смириться с одиночеством. Я не Кондолиза Райс, – работа обычная, если завтра уволюсь, то ничего не произойдет. Хотя работу люблю и бросаться на поиски своего призвания уже не могу. Когда снова и снова слушаю беременных подруг и счастливых жен, меня продолжает мучить один и тот же вопрос: «Господи, я тоже так хочу! Я бы уже 20 лет как могла быть женой и многодетной матерью! Почему Ты дал мне это одиночество?! Когда мне даже поговорить по душам не с кем. За руку подержать некого, кроме бабушек из храма. Хотя даже у тех есть дети и внуки». 
Даже о смерти и загробной жизни думаю… с грустью. Конечно, понимаю, что вообще могу попасть в ад, но ведь … вот этого земного счастья, рождения и воспитания детей там не будет. Многие изживают это счастье здесь. Почти все знакомые многодетные говорят, что детей больше не хотят. После своего седьмого-восьмого и даже одиннадцатого ребенка, не хотят и не жалеют, что больше не смогут родить. Мой главный вопрос: как принять Волю Божию о себе? Как перестать хотеть семью и детей? Как смириться со своим одиночеством? Заранее спасибо, Р.Б. Елена, 39 лет, Санкт-Петербург.
Редакция журнала "Православие и мир"
Как принять волю Божью о себе, отвечает протоиерей Александр Ильяшенко, настоятель храма Всемилостивого Спаса в бывшем Скорбященском монастыре.
 Протоиерей Александр Ильяшенко – Здравствуйте, дорогая Елена! Вы задаете вопрос очень и очень трудный. Думаю, это один из самых трудных вопросов, существующих на белом свете. Есть трудные вопросы теоретического характера, требующие философско-богословского анализа. Но, как известно, «суха теория, мой друг». А ведь у вас – вопрос практический, и нужен ответ, который помог бы Вам принять то, с чем вы столкнулись на своем жизненном пути. Сделать это непросто. Ведь желание иметь семью, ребенка – естественная, врожденная, сильная и благородная сторона женской природы. Спросите, например, у юноши: «Хочешь детей иметь?» Он на тебя посмотрит с некоторым удивлением. А девушка сразу ответит: «Конечно, хочу!» И когда девушка отвечает, мимолетная улыбка обязательно тронет ее губы, потому что это – глубокое, сокровенное и благороднейшее стремление нормальной, здоровой женской души. И когда это нормальное, благородное стремление девушки, женщины никак не находит реализации, конечно, она страдает от этого. Но нельзя свое страдание делать чем-то абсолютным, полностью сосредотачиваясь лишь на нем. Там, где трудно – там трудно. Значит, нельзя расслабляться. Когда ты идешь по скользкой дороге, ты не можешь позволить себе смотреть по сторонам и любоваться красотами природы. Если зазеваешься, расслабишься – поскользнешься, упадешь, можешь получить ушибы, а порой – и сломать руку, ногу, или получить сотрясение мозга. Ты должен, даже против воли, нести по жизни такое испытание, а расслабиться-то хочется. Но нельзя расслабляться там, где трудно. 
А вот почему трудно – это снова вопрос, на который нет рационального ответа. Как и на многие другие. Почему существует зло? Почему любящий и всемогущий Бог попускает его существование? На этот вопрос рационального ответа нет. Все ответы, которые давали Святые Отцы, в конечном итоге, лежат в области веры. То есть при помощи только интеллектуального напряжения ответов ты не найдешь, лишь при помощи напряжения духовного. С верой в то, что если Господь так сотворил, значит, так тому и быть, хотя нам этого не понять. Ну, не понятно, почему мать должна хоронить своего ребенка. Разве можно ей сказать: «Ты хоронишь своего ребенка потому, ты такая грешная, а я не хороню потому, что я, значит, безгрешный»?! Это же будет абсолютно неправильно и прозвучит просто ужасно безжалостно. Как можно принять подобную скорбь, совершенно несоизмеримую с нашими грехами? Только верой. Только сказав честно и искренне Богу: «Я не понимаю, это за пределами моего разума. Господи, дай мне силы принять». И, повторяю, здесь невозможно получить рациональный ответ. Человек – существо духовное. И вот своей духовной составляющей он может ответ от самого Бога услышать в своей душе и принять его. Если, пытаясь разрешить проблему: «почему подруги воспитывают детишек, а у меня до сих пор нет ни мужа, ни детей», стоять на рациональных позициях, то можно просто дойти до умопомрачения, или прямого сумасшествия. Никто не может сказать, почему. Не потому, что они лучше Вас, не потому, что Вы хуже кого-то. Потому, что это – тайна. Еще один момент: все мы друг с другом связаны, хотим мы этого, или не хотим. Мы живем в «постхристианском мире», когда многие понятия извращены и перевернуты. И это на фоне того, что природа человека подвержена греху. Причем мужская природа подвержена греховным наклонностям сильнее, чем женская. Например, если брать уголовную преступность, то соотношение находящихся в заключении мужчин и женщин – шесть-семь мужчин на одну женщину. Также как и алкоголизм. Женский алкоголизм есть, это ужасное явление, однако он встречается гораздо реже, чем мужской. То есть мужскую природу, как показывает практика, изменить, извратить легче, чем женскую. 
Воспитать настоящего мужчину труднее, чем воспитать настоящую женщину. С этой трудной задачей наше общество (а составляем его мы) не справляется. Вместо того чтобы воспитывать настоящих мужчин, мы воспитываем развратников, бабников, преступников, трусов, кого угодно. Я не говорю, что все мужчины такие, не надо мои слова воспринимать как обобщающие, но я говорю о степени разложения мужского и женского начала в современном человечестве. Однако можно вопрос задать по-другому: а кто воспитывает наших мужчин? Очень часто – матери-одиночки. А почему появляются матери-одиночки? В том числе и потому, что несчастные, бедные, хорошие, прекрасные наши женщины почему-то готовы вступать в определенные отношения с мужчинами, не заключая брака. Сколько у нас подобного разврата! Вот здесь как раз оба пола – равны и равно виноваты. Ведь каждой женщине дана прекрасная добродетель – целомудрие. Если бы все женщины хранили бы эту добродетель и были бы неприступными, мужчины из бабников превратились бы в рыцарей. Многие женщины нарушают заповедь «не прелюбодействуй». Но, как я уже сказал, мы все связаны. Грешат одни, а страдают другие. Грех – это в какой-то мере космическая катастрофа. Грешишь ты, а отвечать и страдать будет кто-то другой. Живет, например, прекрасная, молодая женщина, но не попадается ей мужчина, которого она могла бы назвать мужем. В силу того, что мужская природа разлагается легче, а воспитывали его женщины, которые позволяли себе то, чего позволять недопустимо, другие женщины оказываются без мужа. Получается, что очень многие страдают не потому, что они виноваты, а потому, что так безнравственно развивается наше общество. Но, не знаю, легче от этого или нет, тем, кто, подобно Лене, задавшей нам этот вопрос, остаются лишенными такой естественной радости, как создание семьи, рождение детей. Речь идет о том, что нужно просить у Господа смирения, чтобы принять жизнь так, как она складывается. Здесь нельзя впадать ни в крайности, ни в комплексы неполноценности, ни в уныние и тоску. Да, вопрос, на который нет рационального ответа, сидит глубоко в сознании. Не надо искать на него ответа, а нужно молиться Господу, чтобы Он дал силы принять действительность, принять Его волю. Еще раз подчеркиваю – рационального ответа нет. Есть только ответ веры. Да, это крест, и тяжелый крест. Но иметь семью подчас бывает еще тяжелее. Конечно, семья – это желанный крест, но когда дети болеют, заметьте, перед родителями встает тот же вопрос: «Почему? Что, я хуже других? Разве я не люблю своего ребенка?» И на него тоже нет рационального ответа. В семейной жизни могут быть тяжелейшие испытания: болезнь или смерть детей, супругов… Есть путь монашеский, и это тоже тяжелый крест. Некоторые, вставшие на этот путь, не выдерживают его, ломаются под его тяжестью. У них не хватает чего-то очень значительного: веры, молитвы, стойкости, постоянства. И это трагедия. Каждому, несущему свой крест, нужно искать выход из, казалось бы, безвыходного положения. Можно сконцентрировать всю свою волю, чтобы верить и верить так, чтобы по вере произошло чудо. Не обязательно во внешней жизни – в твоей душе. И оно произойдет, если человек верит и всем своим существом взывает к Милосердному Господу: «Господи, помилуй». Возьмите примеры знаменитых стариц, например, Матронушка Московская – слепая, Матронушка Рязанская, – современницы, и какие страдания они испытывали. Если принимать с верой, то Господь творит невероятные чудеса. Многие святые вслед за царем Давидом имели силы искренне сказать: «Благо мне, яко смирил мя еси Господи!» Вера же обретается подвигом духовным. Нужно приложить огромное духовное усилие. Все мы хотим жить нормально, особо не грешить и радоваться простой, обыкновенной человеческой радостью. А Господь зовет нас к другому: Господь призывает нас к подвигу. Почему, допустим, так высоко почитается воинский подвиг? Потому что он действительно требует беззаветной самоотдачи и жертвы до крови и до смерти. А подвиг преподобных, которые сами себя обрекают, причем добровольно, на невыносимые лишения! Мы должны взирать на Господа нашего, Иисуса Христа, который, будучи невиновным, добровольно пострадал за виновных. И Он указывает нам путь самоотверженной любви. Быть избранником Божьим очень тяжело. И несение этого креста избранничества требует колоссальных духовных усилий. А мы привыкли к расслабленной жизни. Но Господь желает, чтобы ты сосредоточился, чтобы ты напрягся, чтобы ты поднял на себя подвиг. Еще раз повторю, что мы таинственно связаны друг с другом. Так же как грех распространяется на многих, так и твой подвиг окажется спасительным для кого-то. Несомненно, твой подвиг, который ты несешь со смирением и любовью ко Христу, будет спасительным для тех людей, которых ты, может быть, и не знаешь, но которых Господь, так же как и тебя, желает спасти. Кажется, это – несправедливо, ведь тебя не спрашивают, хочешь ли ты сам кого-то спасать. 
Но наша земная жизнь – дар, который вручил тебе Господь, с тем, чтобы ты наследовал жизнь вечную. То благо, которое Господь уготовал любящим Его, столь велико, и радость общения с Ним столь светозарна, что забудутся все земные тяготы и лишения.
ПРАВМИР
|
Отказник Чего-то мне не хватило. Умения, желания, привычки помогать… И мыслю я всё же не как человек помогающий, а как человек пишущий. Эту историю мне захотелось записать еще в тот момент, когда я слушала разговор врача и этой девушки. Стол справок детской больницы – небольшое помещение, куда приходят мамы узнавать о здоровье детей. Оттуда же мам пропускают на личные разговоры с врачами и на кормление к грудничкам. Кормлений несколько, жду следующего. Рядом сидит девочка, охранника она попросила позвать доктора. Пришла она позже установленного времени, но вроде бы никто ей ничего не высказал, пообещали, что спустится… Девушка симпатичная и юная. Темненькая, с огромными детскими глазами, в какой-то смешной яркой юбочке и кожаной куртке. Спускается к ней врач и начинает задавать неожиданные для меня вопросы. Обычно вообще вопросы задают мамы, а тут – наоборот, почти допрос устроила. 
Выясняет доктор в том числе, какого года рождения эта девочка. 1992 года. «Да, – думаю, – люди на десять лет младше рожают»… По разговору не сразу, но понимаю, что ребенок родился в начале февраля, а девушка ни разу в больнице не была. Звонила однажды, он был в реанимации, ей сказали, что посещений в реанимации нет. Больше она никак не проявлялась, не звонила и не приезжала. За это время в больнице уже, естественно, вызывали сотрудников органов опеки и попечительства, ребенка официально признали «брошенным в больнице», девочку эту прав родительских почти лишили и даже успели ребенку выбрать детдом. И, несмотря на то, что ребенка не перевели еще, он ещё в больнице, маму к нему пустить не имеют права. А точнее – это у нее нет прав к нему идти… И даже про состояние здоровья ей не сообщить не могут. Врач ей говорит, что надо дойти до районной опеки, разъяснить, где она пропадала столько времени, получить разрешение увидеться с ребенком… Я не поняла ее реакцию, она воспринимала всё, что ей говорил врач как должное. Будто не первый раз всё это слышит. Или просто немного заторможено. Впрочем, мне и самой не свойственны яркие реакции на людях. Может, и меня считают странной. Но я, честно говоря, задумалась. Пойдет она в опеку? Заберет ребенка из больницы? Что бы там ни было, где бы она ни пропадала полтора месяца, ведь сейчас-то пришла… Или этот ребенок пополнит армию детдомовцев? 
Мне почему-то подумалось, что в какой-то идеальной ситуации можно было бы позвать сразу социального работника и провести с этой мамой беседу. Объяснить пошагово, куда идти за разрешением, зачем идти, а главное, что будет, если она не пойдет. Пустить в присутствии этих людей к ребенку. Ненадолго. Хотя бы для того, чтобы «зацепить» эмоционально. Не отпускать ее просто так. Не для того, чтобы ругать и стыдить. А помочь. Ведь не бывает же так, что от хорошей жизни, только родившая женщина не интересуется, что с её ребенком. Но где же найти столько социальных работников, чтоб они могли по первому зову приходить к таким вот мамам? А я? Ведь могла окликнуть ее, попробовать узнать, что с ней было, спросить, чем помочь… Нет, я сидела, слушала этот в высшей степени для меня странный разговор. Думала о том, что – вот оно, то, о чем я не раз на самом деле писала и брала комментарии с интервью. Вот оно, передо мной. Не в рассказах тех, кто занимается помощью сиротам и таким мамам, а в реальности. Где же умение и желание самой с такими мамами общаться? Что я ей могла сказать? «Дети – счастье»? Или что-то про ответственность матери? Ответственность матери… У меня кормление следующее через минут 20, ответственность меня как матери предполагала то, что я всё же на него пойду… Наверное… Но сложно мне было отделаться от мысли, что ведь только с утра, по дороге в больницу я в метро читала причту о добром самаритянине (Лк. 10:25-37). К чему она мне попалась именно тем утром? Эта мама – не тот ли ближний? Чего-то мне не хватило. Умения, желания, привычки помогать… И мыслю я всё же не как человек помогающий, а как человек пишущий. Эту историю мне захотелось записать еще в тот момент, когда я слушала разговор врача и этой девушки. Но смогла ли я сделать лучше? Почти уверена, что если бы я попыталась вмешаться, стало бы только хуже. Но как-то же можно было помочь? Ведь нужно помогать… Комментирует Елена Альшанская, президент благотворительного фонда «Волонтеры в помощь детям-сиротам»: Елена Альшанская – Понятно сомнение человека в том, может ли он помочь другому человеку, находящемуся явно в трудной ситуации. Описанная ситуация – двойственная и непонятная: то ли это действительно отказ мамы и сознательное нежелание воспитывать ребенка, то ли причина – некие трудности, с которыми она столкнулась, и какой-то ее жизненный опыт, который ее подводит к неправильным и не совсем однозначным решениям. Мы не знаем, что там было на самом деле и чем ситуация закончится. Бывают разные истории, в том числе, и счастливые, когда мама все-таки забирает своего ребенка и растит, несмотря ни на что. Но, чаще всего, после свершившегося отказа, когда мама в больнице оставила ребенка по какой-то причине, очень редко она возвращается за ним и очень редко она бывает в состоянии справиться с этой ситуацией одна. Здесь два важных момента в этой ситуации. Первый заключается в том, что такое помощь ближнему. Ближний – это не какой-то близкий нам человек по крови, по вере, по статусу или досугу. Ближним может оказаться человек, достаточно нам неприятный, или человек, которым мы брезгуем, о чем нам как раз и говорит притча о добром самаритянине. В этой ситуации, конечно, у каждого есть возможность хотя бы в какой-то мере не пройти мимо, минимально поучаствовать, просто задать вопрос или предложить самую простую помощь. Обычный пример – передать памперсы или одежду. Какая-то минимальная коммуникация для человека может стать тем самым колокольчиком, который помогает ему найти выход из ситуации. Но мы должны понимать меру своей ответственности за того, кому мы протягиваем руку. Человек за нее может схватиться, но вот сможем ли мы его вытянуть? Это второй вопрос. И тут, с моей точки зрения, очень важно передать такого человека в некую организацию, которая профессионально занимается помощью. Потому что это непросто, не каждому под силу. Я, например, знаю одну грустную историю, когда много лет назад одна общественная организация взялась заниматься помощью бездомным без понимания того, с чем придется иметь дело, без подготовки или изучения этой сферы – просто начали помогать людям на улице. Кончилось все тем, что они не справились с этой задачей, и полностью разочаровались в помощи людям в трудной жизненной ситуации, решили, что никому и невозможно помочь. Каждый человек, которому они предлагали помочь, требовал реального и полного погружения в свою жизнь. Он готов был отдать эту жизнь в руки другого человека – на, вытаскивай меня, помогай мне, корми меня, сели меня у себя. При непонимании, как правильно работать с этой ситуацией, как дать человеку удочку, а не рыбу, как ставить границы – очень скоро начинаешь понимать, что ты должен просто посвятить жизнь этому конкретному человеку (а их много), заниматься им, а не собой и не своей семьей. 
Ты теряешь возможность жить какой-то жизнью, при этом не видишь результата, потому что при этом человек-то сам-то не меняется. Ибо он попал в трудную ситуацию не только благодаря внешним обстоятельствам, но и по каким-то своим внутренним причинам – тяжелому жизненному опыту, из которого он сделал неправильный вывод или приобрел неудачные навыки, своим склонностям, чертам характера, или неумению принимать рациональные решения. Каждый раз в новой ситуации он повторяет ошибки, а тебе вновь приходится исправлять последствия. Поэтому важно протянуть руку, но настолько, насколько ты можешь ее протянуть. Помочь тем небольшим, чем ты действительно можешь, на что у тебя есть силы, ресурсы и понимание. Но не нужно говорить: «Давайте, я сейчас вас спасу, вытащу, помогу, разрулю все ваши жизненные ситуации». Нужно понять, в чем нужда человека, и помочь найти ту организацию, куда его можно отправить, сопроводить, если вы понимаете, что сами не справитесь. Это будет действительно серьезная польза. Конечно, тяжело пройти мимо человека и потом мучиться мыслью о том, что я действительно чем-то мог помочь. Но иногда может оказаться, что «нет, я ничем не мог помочь». Но, тем не менее, стать проводником той помощи, которая нужна человеку, может практически каждый. Я понимаю, что не каждый из нас носит в кармане справочник всех общественных организаций, помогающих в разных случаях в жизни. Но, во-первых, есть всемогущий Интернет, где можно найти практически любую информацию. Есть знакомые, у которых можно проконсультироваться и найти источник помощи почти для каждого человека, хотя и не для всех, конечно. Мне кажется, что в описанной ситуации можно было бы попытаться с мамой поговорить. У нас есть ряд организаций, которые занимаются помощью мамам, которые планируют отказ от ребенка или готовы к нему. В том числе – наша организация. Не в 100% случаев, безусловно, попытки помочь оказываются успешными, но довольно большой процент – около 50% таких мам все-таки способны самостоятельно, нормально воспитывать своих детей, и в меру своего понимания изменять свою жизненную ситуацию. Конечно, понять человека, его ситуацию, разобраться никогда нельзя сразу же, по одному разговору или внешнему виду. Нельзя сказать, будет ли эта история успешной. Это зависит от того, в какой жизненной точке находится человек, насколько он готов оттуда выходить, насколько для него это важно, нужно, есть ли у него внутренняя мотивация, способен ли он положиться на внешние ресурсы и с их помощью как-то вытянуть себя за волосы. Потому что бывает ситуация, когда женщина не готова стать матерью. Ее можно силой пытаться заставить быть со своим ребенком, но ничего хорошего из этого не выйдет. Просто у нее не включилось материнская функция, и действительно ничего нельзя с этим сделать – только найти для ребенка новую семью. Но есть много других ситуаций, когда женщина готова быть матерью, очень хочет, но не умеет, у нее не получается, либо она постоянно совершает одни и те же ошибки, из-за которых все потом выстраивается совершенно неправильно. Она не очень понимает, что такое ответственность, и не умеет делать то, что приводит к ответственному результату. Здесь нужно действительно побыть рядом, но все-таки той организации, тем специалистам, которые знают и понимают, как это делать. Чтобы при этом не погубить себя, не утонуть вместе с ней, а действительно помочь. 24 апреля 2014 г. И.Кислина, ПРАВМИР.РУ
|
|
|
