Правило 83.
Волхвующие и последующие обычаям языческим, или вводящие неких в домы свои, ради изыскания чародейств и ради очищения, да подлежат правилу шестилетия: лето да будут плачущими, лето слушающими, три лета припадающими, и едино да стоят с верными, и тако да приимутся.

Правило св. Григория, епископа Нисского.
Те же, которые приходят к чародеям, или прорицателям, или к обещающим чрез демонов учинити некое очищение или отвращение вреда, подробно да вопрошаются и да испытуются: оставаясь ли в вере во Христа, некою нуждою увлечены они к таковому греху, по направлению данному им каким-либо несчастием, или несносным лишением, или совсем презрев исповедание, от нас им вверенное, прибегли к пособию демонов. Ибо аще учинили сие с отвержением веры, и с тем, чтобы не веровати, яко Бог есть покланяемый христианами, — то без сомнения подвержены будут осуждению с отступниками. Аще же несносная нужда, овладев слабою их душею, довела их до того, обольстив некоею ложною надеждою, — то над сими такожде будет явлено человеколюбие по подобию тех, которые во время исповедания не возмогли противостати мучениям. (Кто занимается волшебством, гаданием и подобными делами и верит в них — чрез то показывает, что в Бога не верит и, следовательно, он изменник веры святой. Ввиду этого св. Григорий и считает источником настоящего греха ту же самую силу души, от которой исходит и отступничество, и предписывает для грешников подобного рода, в случае их покаяния, ту же епитимию, что и для отступников).

Правило 61 Пято-шестого (Трулльского) Вселенского Собора.
Предающиеся волшебникам, или так именуемым столоначальникам, или другим подобным, дабы узнати от них, что восхотят им открыти, согласно с прежними отческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии надлежит подвергнуть и тех, которые... соединяя обман с безумием, произносят гадания о счастии, о судьбе, о родословии, и множество других подобных толков: равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов, и колдунов. Закосневающих же в сем, и не отвращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергати из Церкви, как и священные правила повелевают. Ибо, кое общение свету ко тьме, якоже глаголет апостол? Или кое сложение Церкви Божией со идолы? Или кая часть верному с неверным? Кое же согласие Христа с велиаром? (Колдовство, гадание и подобные им дела это правило порицает как сатанинское дело и наказывает 6-летней епитимией всякого, кто этими делами занимается; если же таковой не покается, а упорствует в грехе, — подлежит вовсе извержению из Церкви. Это — касательно мирян. Если же священник в этих делах уличен будет, если он верит в гадания, если он сам предается колдовству и гаданиям? Об этом говорит 36-е правило Лаодикийского собора; Вальсамон3 же, в толковании этого (61-го) правила, замечает, что такой священник подлежит немедленному извержению из сана. И так как это — измена вере, то такой священник должен быть исключен и из Церкви, ибо, занимаясь подобными делами, он из служителя Вечного Бога превратился в служителя диавола).

И, наконец, приведем выдержку из определения Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (29 ноября — 2 декабря 1994 г.) «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме»:

4. В этих условиях возрождаются старые гностические культы и возникают так называемые «новые религиозные движения», которые подвергают пересмотру всю систему христианских ценностей, пытаются найти мировоззренческую основу в реформированных восточных религиях, а подчас обращаются к оккультизму и колдовству. Эти движения целенаправленно подрывают многовековые традиции и устои народов, вступают в конфликт с общественными институтами, объявляют войну Церкви Христовой.

5. К несчастью, в наших странах появились свои лжепророки... Возродились язычество, астрология (выделение наше — Ред.), теософские и спиритические общества...

13. Освященный Архиерейский Собор, следуя апостольской традиции, свидетельствует: все вышеперечисленные секты и «новые религиозные движения» с христианством несовместимы. Люди, разделяющие учения этих сект и движений, а тем более способствующие их распространению, отлучили себя от Православной Церкви.

14. Архиерейский Собор считает недопустимым использование православной символики (икон, фресок, изображения храмов и монастырей) в изданиях оккультно-языческого и сектантского характера, осуждает трансляцию записей православной музыки в радио- и телепередачах, пропагандирующих вышеперечисленные культы, а также не благословляет участие православных в мероприятиях, организуемых указанными в сем Определении группами.

http://www.iriney.ru/sects/astro/005.htm

ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ВОЛХВЫ И АСТРОЛОГИЯ.

Те из астрологов, которые пытаются доказать отсутствие противоречий между астрологией и христианством, часто ссылаются на евангельский рассказ о поклонении волхвов Младенцу Иисусу. Во второй главе Евангелия от Матфея (стихи 1–12) повествуется о том, что после рождения Иисуса в Вифлееме «во дни царя Ирода пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему».

В греческом первоисточнике используется слово «маги», переведенное на русский язык как «волхвы». Слово «маги» имеет общий для индоевропейских языков корень, обладающий тем же значением, что и однокоренное русское слово «могучий». Магами назывались люди, достигшие высот в языческих религиозных практиках и приобретшие, по общему мнению, внутреннее могущество, а также власть над духами и стихиями. В узком смысле магами назывались зороастрийские жрецы, практиковавшие, в частности, астрологию. Церковное предание, восходящее к I веку, говорит о том, что евангельские волхвы были в Персии не только жрецами и учителями, но и князьями, то есть людьми знатными, наделенными властью.

Какую же «звезду Его на востоке» (что можно понимать и как восход звезды Царя Иудейского) видели маги? По одной из версий, это было происшедшее в 7 г. н. э. соединение «царских планет» Сатурна и Юпитера, к которым позже добавился и Марс. Как известно, Иисус родился не позже 4 г. до н. э., поскольку именно в этот год умер Ирод Великий (традиционная дата рождества Христова была вычислена латинским монахом Дионисием Малым ошибочно). Таким образом, от этой версии мы должны отказаться, ибо в 7 г. Иисусу было, по крайней мере, одиннадцать лет, что не согласуется с евангельским рассказом о поклонении волхвов, в котором Иисус именуется Младенцем.

Существует также предположение о том, что звезда Царя Иудейского была действительно небесным телом, например, сверхновой звездой или кометой. Для того, чтобы выяснить правдоподобность такого предположения, обратимся к тексту Священного Писания.

Выяснив у Ирода, что Мессия должен родиться в Вифлееме, волхвы отправились туда: «и вот, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла, и остановилась над местом, где был Младенец». Если предположить, что «звезда» была небесным телом, то «остановиться» она могла, в лучшем случае, над Вифлеемом, представлявшим из себя небольшое поселение близ Иерусалима. Волхвам уже было известно, что Христос родился в Вифлееме, а вот где именно — они не знали. Небесное тело никак не может «остановиться» над конкретным местом, в данном случае домом, где находился Младенец Иисус вместе со своей Матерью. Также непонятно, как небесное тело может «идти». Если речь идет об изменении координат на небосводе или если глагол «идти» употребляется в фигуральном смысле, то такое «прехождение» звезды никак не могло повлиять на указание местонахождения Иисуса.

Большинство святых отцов считают, что под видом звезды действовала «божественная и ангельская сила»1, подобная огненному столбу, ведшему Израиль при выходе из Египта (Исх. 13, 21–22; 14, 19–20). То, что в данном случае ангельская сила приняла образ звезды, объясняется тем, что, «поскольку маги занимались астрологией, то Господь и привел их этим, для них знакомым знаком, подобно как рыбака Петра, изумив множеством [пойманных] рыб, привлек ко Христу»2.
Большинство толкователей также сходится в том, что одни только астрологические расчеты вряд ли могли заставить магов отправиться в далекий и опасный путь и тем более поклониться Младенцу Иисусу не просто как Царю, но и как Богу и Спасителю. Именно в этом смысле обычно понимают дары, которые волхвы принесли Младенцу Иисусу: золото — как символ Царской (мессианской) власти, ладан (фимиам) — как знак Его божественного достоинства, и смирну, то есть вещество, с помощью которого тела покойников готовили к погребению, — как знак будущей искупительной смерти Иисуса.

Что же еще, кроме звезды, могло подвигнуть волхвов отправиться в Иудею? Во-первых, среди зороастрийцев было распространено ожидание пришествия Саошианта как своего рода Мессии и Спасителя. Во-вторых, маги, скорее всего, были знакомы с ветхозаветными пророчествами о Мессии, поскольку существовала большая иудейская диаспора в Вавилоне3. Наверняка имело место и действие призывающей всех ко спасению Божией благодати, которую волхвы смогли воспринять благодаря своей личной устремленности к Богу.

Итак, можем ли мы сказать, что поклонение волхвов оправдывает астрологию? Нет, не можем. Ничего собственно астрологического не привело их ко Христу. Звезда была ангельской силой, а отправиться вслед за ней их побудило искреннее следование тому истинному, что было в зороастризме, открытость к богооткровенной религии Израиля и, главное, к Богу. Священное Предание говорит о том, что после поклонения Иисусу маги оставили астрологию вовсе, спустя тридцать с лишним лет приняли Крещение от апостола Фомы и сами сделались проповедниками Слова Божия. Зороастризм (а не одна лишь астрология как его прикладная и несущественная часть) послужил для них педагогом, то есть детоводителем ко Христу, как для иудеев Закон Моисея, а для эллинов — философия. Но Священное Писание ясно говорит о том, что взрослому детоводитель уже не нужен, что соблюдающим ветхозаветный обрядово-правовой Закон нет никакой пользы от Христа. Очевидно, что и язычники, желавшие стать христианами, с необходимостью должны были оставить и античную философию (не как инструмент, а именно как религиозную философию язычества), и зороастризм вместе с астрологией.

В связи с этим будет уместно привести рассуждения об астрологии известного христианского мыслителя III в. Тертуллиана: «Среди ремесел мы выделили бы некоторые занятия, которые прямо повинны в идолопоклонстве. Об астрологии и говорить нечего... Не стану говорить о том, что астролог почитает идолов, чьими именами он расписывает небо и которым приписывает все Божие могущество, так что люди больше не считают необходимым обращаться с просьбами к Богу, думая, что нас направляет непреклонная воля звезд. Скажу лишь, что идолы эти — ангелы-богоотступники, вступавшие в связи с женщинами (имеется в виду внушение им) и также изобретшие эти искусства, а потому проклятые Богом.
015
Но, скажут нам, приходили же к Христу маги с Востока; нам известна близость магии и астрологии. Значит, толкователи звезд первыми возвестили о Рождении Христовом, первыми Его почтили. В этом, полагаю я, они оказали Христу услугу. Ну и что же? Неужели нынешним астрологам покровительствует вера тех магов? Будто нынешняя астрология идет от Христа, словно Христовы звезды они наблюдают и предсказывают по ним, а не по звездам Сатурна, Юпитера, Марса и прочих... Но дело в том, что эта наука допускалась лишь до Евангелия, так что после появления Христа никто уже не должен был толковать ничью судьбу по небу. И несомненно, что по воле Бога привиделся им сон, чтобы они шли обратно к себе, но не той же дорогой, которой пришли. Это надо понимать как знак того, что им следовало оставить свою секту, а не так, что необходимо было избежать преследования Ирода, поскольку он их и не преследовал и не подозревал, что они отправились по иной дороге, так как не знал и той, по которой они пришли, так что под дорогой надо понимать секту и учение. Потому магам и было предписано, чтобы оттуда они шли по-иному. Также и другой вид магии, которая занимается чудесами и практиковалась в том числе и против Моисея (Исх. 7, 11–12 и др.), Бог допускал лишь до Евангелия. Так, уже обратившийся к христианству Симон-маг, который задумал образовать торгашескую секту и в числе чудес своего ремесла торговать и Духом Святым, нисходящим через возложение рук, был осужден апостолами и отвергнут (Деян. 8, 18–23). Другой маг — Елима, состоявший при Сергии Павле, за то что он противостал тем же апостолам, был наказан слепотой (Деян. 13, 6–12). Я уверен, что та же судьба постигла бы и астрологов, если бы кто из них столкнулся с апостолами. Но поскольку магия, видом которой является астрология, наказывается, то должны наказываться и все ее виды. После Евангелия только и приходится слышать, что о покоренных софистах, халдеях, заклинателях, гадателях и магах. Ничего-то ты не ведаешь, астролог, если не знаешь, что должен стать христианином. А если бы знал, то знал бы и то, что нечего тебе заниматься этим делом. Оно само открыло бы тебе свою опасность, как другим возвещает опасность с помощью таблиц. Нет тебе в [даре Божием] части и жребия (Деян. 8, 21). Что Царству Небесному до того, что чей-то палец или чья-то линейка блуждают по небу?»

Закончим мы словами святителя Иоанна Златоуста, сказанными им о «противниках истины», желающих обосновать свою приверженность астрологии эпизодом поклонения волхвов: «Диавол так овладел ими, что они и здесь находят повод вооружаться против слова истины. Что же говорят они? Вот сказано, что и при рождении Христовом явилась звезда: это значит, говорят они, что астрология есть наука несомненная. Но если Христос родился по астрологическим законам, то как же Он истребил астрологию, отверг судьбу, заградил уста демонам, изгнал заблуждение, и ниспроверг всякого рода магию?»

Михаил ПЛОТНИКОВ, кандидат богословия

http://iriney.ru/sects/astro/003.htm

Вопрос веры,верить в астрологию считаю большой глупостью,а то что названия созвездий,так это нормально,как то ж надо было их назвать то.

Название созвездий это астрономия.