№8 (569) / 22 февраля ‘10Патриархия.РуПЕРВОСВЯТИТЕЛЬ В этой теме:ПЕРВОСВЯТИТЕЛЬ Патриархия.РуПЕРВОСВЯТИТЕЛЬ Патриархия.Ру Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла во вторник первой седмицы Великого поста за уставным утренним богослужением в Богородице-Рождественском монастыре Москвы. Грех, который гнездится в человеческой душе, проявляется в виде разных пороков. Среди них есть особо опасные — как для человека, который является носителем этих пороков, так и для окружающих его людей. К таким опасным порокам относятся гнев и злоба. Иоанн Лествичник, размышляя о них, говорил, что это духовная болезнь. Как у физической болезни есть много причин, так и у болезни духовной бывает много причин. Гнев является формой выражения несогласия человека со словами и делами окружающих его людей. Этот способ выражения несогласия сопровождается неадекватной реакцией, когда человек повышает голос, употребляет злые слова, допускает оскорбления в отношении других. Нередко гнев является результатом психического расстройства человека, результатом болезни нервной системы. В таком случае это предмет медицинской озабоченности; нас же интересует гнев как болезненное проявление внутренней жизни человека, как некая духовная болезнь. Что же лежит в основе этой болезни? Каковы причины, каковы корни этого заболевания? Как и большинство пороков, гнев произрастает от человеческой гордости. Гордый человек, который поставляет самого себя в центр жизни, развивает чувство самоуверенности. Самоуверенность все более и более утверждает человека в его горделивом отношении к окружающему миру. И если в отношении такого самоуверенного и гордого человека кто-то говорит слова или совершает дела, с которыми гордец не согласен, то он воспринимает это как некий вызов своему собственному «я» — самому важному и центральному, что есть в его жизни. Отсюда и произрастает эта страшная эмоция, сопровождающаяся повышенными интонациями, злыми словами, страшным выражением лица. Человек силой своего слова и выражением лица пытается нанести удар тому, кто с ним не согласен. Есть в этом пороке что-то мучительное для самого человека, ведь гневливый человек не имеет друзей. Гнев разрушает отношения с ближними, с родными людьми, создает атмосферу, чрезвычайно тяжелую для человека. Как много семей разрушается лишь от того, что кто-то из членов семьи не способен сдержать свой гнев и жизнь становится невыносимой! Святитель Тихон Задонский, размышляя о пороке гнева, говорит: «Как страшна внешность гневающегося человека, но что же тогда происходит в его душе!» Действительно, в момент гнева душа человека страдает, гнев действительно является проявлением болезни души. Есть очень опасные последствия для жизни человека в гневе. Иоанн Лествичник, размышляя на эту тему, говорит: «Ничто так не препятствует вхождению в нас Святого Духа, как гневливость». Если человек не борется с гневом, если он не сознает опасности своей духовной болезни, то гнев перерастает в злобу. Злоба — это искажение самой природы человека. Злоба — это такая болезнь, которая приводит к необратимым процессам в духовной жизни, разрушающим человеческую личность. Как замечательно говорит апостол Павел: «Солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу» (Еф. 4, 26-27). Другими словами, если человек гневается долее, чем в течение одного дня, то его гнев перерастает в злобу, а где злоба, там диавол, потому что диавол есть зло. И если гневающийся человек пребывает в состоянии гнева долгое время, то начинаются необратимые процессы в его духовной жизни. Человек злобный может быть невоздержанным на слово, потому что он живет во злобе. Невозможно все время кричать, ругаться, но возможно на протяжении всей жизни сохранять зло в сердце. Для того чтобы не произошло такого страшного помрачения духовной жизни человека, с гневом нужно бороться, не допуская, чтобы гнев перерос в злобу. А какие же средства предлагает нам Церковь к тому, чтобы преодолевать порок гнева? Первым и самым главным средством является молчание. «Положи, Господи, хранение устом моим» (Пс. 140, 3) — эти замечательные слова псалма нужно вспоминать всякий раз, когда вдруг появляется непреодолимое желание обрушить гнев на своего собеседника или на человека, с которым вместе трудишься или живешь. Способность удержать язык свой от зла означает сотворить благо (см.: Пс. 33, 13, 15). Способность молчать очень высоко ценится в человеческом обществе. Недаром говорят, что молчание золото, а слово — серебро. Молчащий человек способен контролировать свои мысли, свои слова, свои поступки. Поэтому так высоко ценилось и ценится молчание в аскетической практике Церкви. Это не означает, что все люди должны перестать говорить, что все должны превратиться в молчальников. Это невозможно, потому что большинство людей вовлечены в общественную жизнь, во множество отношений с окружающими. Но ценность молчания в том, что через него мы можем оградить себя от гнева и злобы. И, конечно, великим средством преодоления этого порока является молитва. Когда чувствуем, что возбуждается гнев в сердце нашем, нужно остановиться, замолчать и обратиться к Богу с молитвой. Сделать это очень непросто. Но если в великие спасительные дни Святой Четыредесятницы мы начнем этот подвиг борьбы с гневом, раздражительностью, то сделаем очень важный шаг навстречу Господу. И да поможет нам Господь в эти великие спасительные дни Святой Четыредесятницы, преодолевая пороки, свойственные всем нам, делать хоть небольшие, но реальные шаги навстречу Воскресшему Спасителю. Аминь.
|
№8 (569) / 22 февраля ‘10Патриархия.РуПЕРВОСВЯТИТЕЛЬ В этой теме:ПЕРВОСВЯТИТЕЛЬ Патриархия.РуПЕРВОСВЯТИТЕЛЬ Патриархия.Ру Слово Предстоятеля Русской Церкви после великого повечерия с чтением Великого канона преподобного Андрея Критского в Храме Христа Спасителя в понедельник первой седмицы Великого поста. Грех, с которым человек борется во имя своего спасения, обнаруживается во всей своей сущности через порок, именуемый гордостью. Гордый человек лишь себя поставляет в центр жизни, оставляя всех остальных на периферии. Эта жизненная позиция гордого человека влечет за собой множество опасных последствий, одно из которых — порок зависти. Размышляя о том, что есть зависть, святой Василий Великий сказал очень меткие слова: «Зависть есть скорбь по благополучию ближнего». Гордый человек не может мириться с тем, что кто-то умнее, красивее, богаче, успешнее. Ведь если для гордеца он сам в центре бытия, то кто же может мешать ему занимать это место? И появление любого, кто кажется более успешным и значительным, вызывает у человека, обуреваемого гордостью, глубочайшую внутреннюю боль. Именно зависть обнаруживает всю абсурдность гордости. Размышляя о зависти, святой Тихон Задонский сказал замечательные слова: «Прочие пороки и страсти хотя бы имеют мнимое услаждение, а завистливый грешит и страдает». Действительно, если иные пороки сопровождаются хотя бы и мнимым, но все-таки услаждением, то зависть — это боль и всегда только боль, и никакого, даже мнимого, услаждения. Если не бороться с чувством зависти, то она может настолько поработить человека, что он становится агрессивным и опасным для других. Ведь неслучайно причиной первого убийства, которое совершил на заре человеческой истории Каин в отношении брата своего Авеля, была зависть. Завистливый человек становится агрессивным и опасным для других. И чем тщательнее он скрывает этот внутренний огонь зависти в сердце своем, тем опаснее он становится. Как же бороться с этим испытанием? Как бороться с этим пороком? Тот же Тихон Задонский сказал: «Гордость есть мать зависти. Умертви мать, и погибнет дочь». Чтобы преодолеть чувство зависти, нужно бороться с гордостью. Но поскольку гордость в полной мере обнаруживает саму природу греха, то бороться с этим пороком очень трудно, и не может человек победить гордость, как только силой Божией. Поэтому молитва, участие в таинствах Церкви, постоянное размышление над своей жизнью, над движениями своей души, над своими помыслами, строгий суд над самим собой могут помочь человеку преодолеть гордость. Но есть и еще два замечательных средства. Первое — это осознание того факта, что Господь каждого человека наградил уникальными качествами и нет двух абсолютно похожих друг на друга людей. Каждый человек уникален и имеет свою ценность пред Богом. Каким бы слабым, больным, неудачливым ни казался человек, он имеет ценность в очах Божиих. И осознание этого факта помогает человеку воздержаться от зависти. Мир велик, и каждому в этом мире есть свое место. Понимание уникальности человека и премудрости Божественного замысла о человеке помогают нам преодолевать чувство зависти. И еще одно очень важное средство — это добрые дела. Когда мы делаем доброе дело человеку, он перестает быть для нас дальним, он становится ближним. Мы не завидуем тем, кому мы делаем доброе дело. Если кто-то сомневается в этом, пусть постарается сделать доброе дело человеку, которому завидует, и зависть постепенно будет уходить, потому что этот человек станет для него близким. Нужно помнить, что очень часто мы сами провоцируем чувство зависти в тех, кто нас окружает. Иногда раздосадовать завистника, пробудить чувство зависти доставляет наслаждение. Например, приобретая красивую новую одежду, некоторые думают в первую очередь о том, что эта одежда вызовет зависть у знакомых или даже родных и близких. Зависть — опасный и агрессивный порок. И если мы сами не хотим быть уязвленными завистью, то не нужно зависть и разжигать. Множество бед совершалось и совершается в этом мире из-за зависти. Время Великого поста — это время борьбы с пороком: и с гордостью, и с завистью. Приходя в храм Божий, слушая дивные слова молитв и песнопений, обращаясь с горячей молитвой ко Господу о помощи в нашей духовной жизни, будем просить, чтобы Он помог нам искоренить из сердец наших и гордость, и зависть. И стряхнув с себя эти пороки, мы почувствуем необычайную легкость жизни, радость бытия. Пусть Господь помогает нам в дни святой и спасительной Четыредесятницы постепенно, но уверенно восходить от силы к силе в нашем движении навстречу Господу и Спасителю. Аминь.
|
№8 (569) / 22 февраля ‘10Патриархия.РуПЕРВОСВЯТИТЕЛЬ В этой теме:ПЕРВОСВЯТИТЕЛЬ Патриархия.РуПЕРВОСВЯТИТЕЛЬ Патриархия.Ру Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Чистый понедельник за уставным утренним богослужением в Зачатьевском монастыре Москвы. В святоотеческой литературе большое внимание уделяется теме греха. И действительно, каждый человек, который вступает на путь борьбы с грехом, должен ясно себе представлять природу этого опасного явления, этой смертельно опасной для человека болезни. Грех есть непослушание Богу. Когда мы говорим о послушании или непослушании, то всегда предполагаем, что человек знает о том, что он нарушает предписанное. Не каждый сегодня знает Божии заповеди и Божий закон жизни. Но, как гласит один из самых важных юридических принципов, незнание закона не избавляет от ответственности. Если мы нарушаем государственные законы, не зная этих законов, то нас судят невзирая на это незнание. Однако Господь даровал некую милость людям, потому что Он Свой нравственный закон вложил в наши сердца, и каждый обладает точным знанием, исполняет он этот закон или не исполняет. Этим знанием является голос совести, который внутри нас, потому что голос этот свидетельствует о том, исполняем мы Божий закон, вложенный в нашу природу, или не исполняем. Когда человек не исполняет Божиих заповедей, то он вольно или невольно, сознательно или несознательно противопоставляет себя Богу. Поэтому грех — это и есть противопоставление Богу самого себя. Грех проявляется разными способами и в мыслях наших, и в поведении. Всякое проявление греха именуется пороком. Но есть один порок, который в полной мере являет самую суть греха, — этим пороком является гордость. Святой Иоанн Лествичник замечательно сказал: «Гордость есть отвержение Бога». А ведь грех также есть отвержение Бога. Значит, действительно, в гордости является нам самая природа греха. Что же происходит в душе гордого человека? Он самого себя поставляет в центр жизни, а все остальные люди для него — на периферии этой жизни. Если он верит в Бога и продолжает оставаться гордым человеком, то и Бог у него на периферии. Гордый человек все свои достижения приписывает исключительно самому себе; он не считает, что в этих достижениях кто-то ему помогал или содействовал. Но удивительным образом гордый человек отрицает всякую причастность к собственным поражениям и неудачам, и в этом является нам некое внутреннее противоречие, некая ложь, которая присутствует в человеческой гордости. Но как же гордость возникает? Нередко она действительно передается нам по наследству, как и многие другие пороки. Но человек способен либо бороться с гордостью, либо, наоборот, развивать ее. Иногда гордый человек становится таковым и не по наследству, а самостоятельно, развивая с опорой на свои мысли, на свое мироощущение это опасное свойство души. Гордости особенно подвержены люди талантливые, способные, честолюбивые. Человек, сознавая свои таланты и свою силу, этими талантами и объясняет все положительное, что происходит в его жизни. Он привыкает опираться только на самого себя, ему никто не нужен, ему часто и Бог не нужен. А человек менее способный нуждается в помощи, начиная с самого детства. Если ребенок не очень способен к учебе, ему нужна помощь родителей и учителей. Если он больной, недостаточно физически сильный, ему также нужна помощь, в том числе тех, кто его окружает. Такой человек привыкает к тому, что он должен обращаться к кому-то за помощью. Он сознает свою ограниченность и очень часто прибегает к Богу, прося Его оказать эту помощь. Означает ли сказанное, что талантливый человек — всегда гордый, а человек менее талантливый и менее способный, — не гордый по природе своей? Это, конечно, не так. И часто бывает, что люди талантливые способны сознавать свою ограниченность и свою слабость, а человек менее талантливый и допускающий ошибки иногда не видит этих ошибок и пребывает в твердом убеждении, что все делает правильно. Как же избежать гордости? Как бороться с этим чувством? Есть такое понятие — мудрость. Мудрость формируется у нас по мере возрастания жизненного опыта. Когда этого опыта недостаточно, то уроки других людей также способны формировать человеческую мудрость. Мудрость всегда предполагает критическое отношение к самому себе, способность видеть свои ошибки. Когда человек, оставаясь наедине с самим собой, способен сказать, что плохого он сделал, что плохого он помыслил, то это свидетельствует о его мудрости, о способности видеть самого себя и подвергать самого себя строгому и нелицеприятному суду. Верующий человек должен постоянно развивать навык такого нелицеприятного о самом себе суда. Этот навык чрезвычайно важен, особенно для тех людей, которые обладают способностями и силами. Очень помогает также сравнение самого себя с более способными, более мудрыми, более образованными людьми. Иногда нам кажется, что мы самые сильные, самые умные в том окружении, в котором находимся. Но нужно задать себе вопрос: а является ли твое окружение самым талантливым, самым образованным и самым сильным? А может быть, это совсем не так? И, являясь первым среди людей, окружающих тебя, ты вовсе не являешься первым по отношению к очень многим, кто более способен, более силен, более умудрен жизненным опытом. Каждый из нас должен учиться контролировать свои мысли, подвергать себя внутреннему суду. Но этого недостаточно. Есть еще одно средство, которое помогает человеку справиться с гордостью — это молитва. Мы должны постоянно просить Господа, чтобы Он открыл наши внутренние очи, помог увидеть самих себя такими, какими мы являемся, а отнюдь не такими, какими мы себя представляем. Замечательные слова, хорошо известные нам: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Петр. 5, 5). А благодать — это помощь Божия, это Божественная сила. Вот почему нередко люди гордые — талантливые, успешные — в какой-то момент вдруг опасно надламываются, не достигают целей, которые они перед собой ставили, и сходят с жизненной дистанции. Иногда такие люди оказываются в самых тяжелых обстоятельствах именно потому, что они, будучи уверенными в собственных силах и не имея критического взгляда на свои поступки и мысли, допускают ошибки, которые и приводят к жизненным катастрофам. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать, потому что смиренный человек не изгоняет Бога из центра жизни. Для него Бог — в центре, он к Нему обращает свою молитву, он Его просит дать мудрость и способность видеть свои грехи. И чаще всего именно во время Великого поста мы будем коленопреклоненно просить Господа: «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего» (молитва преподобного Ефрема Сирина). Пусть спасительные дни Святой Четыредесятницы всем нам помогут в нашей борьбе с грехом, нашем духовном возрастании, дабы, приблизившись к светозарному празднику Воскресения Христова, мы могли, исповедуя свои грехи пред Господом, возблагодарить Его за тот опыт, который мы пережили в эти дни. А чтобы было так, мы не должны упускать возможность часто бывать в храмах, особенно на первой, четвертой и Страстной седмицах. Мы должны стараться, по возможности, утром и вечером быть в храме, вслушиваясь в молитвы, дивные псалмы, песнопения, во все то, что произносится в храме; пытаться проникать в смысл всего того, что Церковь предлагает нам для назидания в эти святые дни. Верю, что по милости Божией, в ответ на наши скромные человеческие усилия, по смирению нашему Господь дарует нам Свою благодать. Аминь.
|
Близ Даневки, на Черниговщине К вечеру жаркого августовского денька мы оказались на окраине села Даневка в Свято-Георгиевском монастыре, в шести километрах от Козельца, небольшого городка Черниговской области, расположенного в 50 км от Чернигова в направлении Киева. (Кстати, в Козельце поражает красотой большой белый, резной собор Рождества Богородицы, построенный в 1752–1766 гг. выходцем из этих мест графом Разумовским, который в архитекторы проекта пригласил Б. Растрелли). Миновав каштановую аллейку и живописный монастырский сад-огород, отправились изучать расписание монастырских служб. А затем своей паломнической «Газелью» переехали для ночевки на противоположный от монастыря берег реки Остр. По заливным лугам, по берегам, поросшим аиром, легко подойти поближе к монастырю, выглядывающему из зелени дерев, чтобы после жары окунуться в уединении в теплую реку. Это на здешнем бережочке игумен Сергий в 1930-х увидал человека, лежа пившего воду из реки. Человек бросил в воду кусок сахару и его сквозь прозрачную воду было хорошо видно на дне. «Раб Божий, – вопросил отец игумен, – что ты тут делаешь?» – «Чай пью». – «Дурак ты, раб Божий, разве чай здесь пьют, чай пьют в трапезной!» Многое, по преданию, в этих окрестностях было уничтожено. Безбожная власть пилила не только кресты на храмах, но и деревья, взрывала не только купола, но и многовековые дубы. Однако неподалеку, с южной стороны обители, все же сохранился лес, называемый Чернещина (от слова «чернец», прежде лес принадлежал монастырю), в котором прятались местные жители в годы Великой Отечественной войны от отступавших оккупантов – зверствовавших, сжигавших села. Что неизменно в этих «избранных уголках земли»: сколько ни готовишься, какой опыт ни нарабатываешь, сколько ни посетишь святых мест, которые, как правило, находятся среди прекрасных угодьев природы, каждый раз ахаешь и поражаешься красоте места, выбранного подвижниками для обители, уединенной молитвы, – красе, в которой сходятся естественно-природное и надмирно-духовное. Красота остается либо в нетронутых человеком местах, либо в усиленных его благодатным присутствием. Там, где жили молитвенники, или просто правильные люди, там природная (изначальная) красота усилена духовной, умножена молитвенным деланием. Возле Даневки, над Остром, ощущаешь свет покоя, знакомый каждому человеку, когда-либо посещавшему святые места. Кажется, такое умиротворение воцаряется надолго, кажется, дождевая полоса осталась далеко позади. Но жди, непременно жди и испытания.  Сначала пошел мелкий дождичек, слепой. Внезапно на горизонте стали полыхать зарницы. В течение часа наш городок из четырех палаток они окружили со всех сторон. Около полуночи на нас обрушился шквальный поток воды. Поскольку современные палатки имеют вид индейского снежного жилища иглу, то есть верх – тент натянут вполне хорошо, грохот в палатке стоит барабанный. Казалось, нас просто смоет с берега в Остр. Впечатление усиливали молнии и громовой грохот… Утром дождик то моросил, то уступал солнышку. Мы пешком отправились в монастырь, в связи с чем женская часть нашего паломнического коллектива облачилась в длинные юбки и косынки. Свято-Георгиевский монастырь основан в 1654 г. Закрытая безбожной властью Даневская обитель возродилась в 1995 г. – как женский монастырь. С великим трепетом подошли мы к главной цели нашего путешествия – святыне этой обители, новопочитаемой чудотворной иконе «Азъ есмь съ вами и никтоже на вы», так называемой Леушинской Богородицей. Этот образ нынче публикуется во многих православных журналах и календарях, в Свято-Георгиевском женском монастыре чудотворному образу написан акафист и ноты к нему. 13 апреля 2002 г. (в год прославления иконы как Чудотворной) в честь иконы в престольном монастырском храме освящен Престол левого придела. Сюда мы и стремились, здесь нам посчастливилось преклониться пред святыней, чья судьба таинственна и необычайна.  Икона была создана в Иоанно-Предтеченском женском монастыре (основан в 1875 году близ реки Шексны, между городами Череповцом и Рыбинском). В то время Леушинская обитель была одним из самых больших женских монастырей в России. Перед революцией 1917 года там проживало около 700 насельниц. Когда понадобилось расписывать иконостас Похвальского собора, игуменья Таисия направила нескольких послушниц в Академию художеств в качестве вольнослушательниц. Так на основе академической школы в монастыре возникла своя иконописная мастерская. (В настоящее время на Леушинском подворье открыта Леушинская иконописная реставрационная школа памяти монахини Алипии, продолжающая традиции иконописной мастерской Леушинского монастыря.) Анна Ильинична Герасимова поступила в Леушинскую общину в 1877 году 9-летней отроковицей. Имея отменные вокальные данные, Анна с радостью и тщанием пела на клиросе. С возникновением в монастыре иконописи ярко проявились и ее живописные таланты. Через некоторое время игуменья назначила ее старшей в иконописной мастерской. Вскоре духовник обители совершил монашеский постриг послушницы Анны и нарек ее в честь преподобного Алипия Киево-Печерского, одного из первых русских иконописцев. Судя по всему, именно кисти Алипии принадлежит знаменитый Леушинский образ Царицы Небесной «Аз есмь съ вами, и никтоже на вы». С нового образа незамедлительно было сделано несколько списков (один из них находился в иконостасе храма Леушинского подворья в Санкт-Петербурге – в приделе Святой великомученицы Варвары). В 1891 году Леушинскую обитель посетил известный подвижник и молитвенник Иоанн Кронштадтский.  Проникшись благодатью этого места, он стал регулярно приезжать в Леушино. Возможно, именно в тот знаменательный приезд, когда отец Иоанн взял Леушино под свой молитвенный покров, игуменья Таисия преподнесла отцу Иоанну точный список Леушинской иконы, написанный все той же монахиней Алипией, с пожеланием, чтобы именно перед этим образом батюшка молился за сестричество Леушинского монастыря. Этот образ отец Иоанн хранил в своей квартире в Кронштадте и совершал перед ним молитвы за Россию. В разгар революционной смуты 1905 года Царица Небесная утешила Своего избранника, явившись ему в образе Леушинской иконы. Об этом видении отец Иоанн так записал в своем дневнике: «В ночь на 27 мая 1905 года я видел во сне Предвечного Младенца Господа Иисуса Христа на руках Пречистой Девы Марии, (...) сердце мое порывалось к Нему умилением и любовью, я прикоснулся к ногам Его, и Владычица милостиво обратила взор Свой ко мне, соизволяя на целование ног Пречистого Младенца. Сердце мое горело радостью. Благодарю Господа за новое славное сновидение...» Нельзя не видеть в этом удивительном событии свидетельство глубокой внутренней связи Иоанна Кронштадтского с Леушинским образом. Именно в это время у иконы появилось новое имя – «Спасительница России». Незадолго перед кончиной Иоанн Кронштадтский передал свой личный список с первообраза петербургскому купцу Василию Муравьеву, известному не только своим богатством, но и благочестием. Кто бы мог тогда предположить, что он станет известен в православном мире как преподобный Серафим Вырицкий?  Судьбоносная встреча всероссийского пастыря с Василием Муравьевым произошла в начале XX века. Один из последних хранителей иконы схиархимандрит Херувим (Дегтярь) пишет, что, передавая сей образ, Иоанн Кронштадтский сказал Серафиму: «Молись о спасении России пред этой иконой», – и повелел «повторить подвиг преподобного Серафима Саровского, (то есть молитвенное стояние на камне. – С.М.), чтобы Господь умиротворил нашу страну». Икона эта стала келейной у иеросхимонаха Серафима в Александро-Невской Лавре. Получив благословение у епископа Григория (Лебедева) поехать на лечение в село Вырица, Серафим спросил владыку, как быть с сей иконой. Епископ Григорий сказал: «Раз вы получили ее себе в благословение, от Святого, то возьмите с собой икону на сохранение». Множество чудес совершилось в Вырице по молитвам старца. (А на Рыбинском водохранилище, под водами которого теперь скрыта Леушинская обитель, теперь ежегодно совершается Леушинское стояние – в память о затопленном монастыре.) В годы Великой Отечественной войны отец Серафим исполнил волю Иоанна Кронштадтского: тысячу дней отстоял он на камне, воздев руки в непрестанной молитве пред иконой Преподобного Серафима Саровского и пред Леушинским образом. В 1947 г. в Россию прибыл митрополит Гор Ливанских Илия, поведавший о том, как Господь открыл ему имена наипервейших праведников, чьи молитвы о спасении России и были приняты Им. Среди них было названо имя иеросхимонаха Серафима Вырицкого. Когда в 1960-е годы возникла реальная опасность, что икона будет отобрана властями, отец Серафим передал ее своей духовной дочери матушке Варсонофии, проживавшей в Ленинграде близ Сенной площади. Незадолго перед кончиной своего духовного отца она спросила его о том, как быть с иконой в дальнейшем и кому ее передать. «Херувиму!» – таинственно ответил старец, оставив матушку в полном недоумении. Тем не менее она смиренно ждала исполнения предсмертной воли старца. Долгие годы чудотворный образ хранился у нее дома, пока матушка Варсонофия не встретила молодого монаха из Киева по имени... отец Херувим. Сам он так рассказывает об этой встрече: «Я встретился с матушкой Варсонофией в Никольском соборе и по ее же просьбе зашел к ней на квартиру. Я попросил эту икону, ничего не зная о ней. Она сказала: "Я старая и очень слабенькая, и ввиду того, что не встретила до сей поры человека с именем Херувим, отдаю ее вам с тем, чтобы вы отдали ее в Леушинский монастырь, как только он будет восстановлен"». Отец Херувим привез икону в Киев, где хранил ее в течение многих лет. И вновь перед ней был повторен подвиг тысячедневной молитвы, совершенный на этот раз матерью отца Херувима схиигуменией Александрой. Однажды во время молитвы она явственно услышала исходящий от иконы глас: «Будь готова в день Ангела в вечную жизнь!» И действительно, в день памяти святой царицы Александры, причастившись Христовых тайн, она мирно почила «в Бозе». За три года до нового тысячелетия (в 1997 г.) отец Херувим решил передать Леушинский образ в Свято-Георгиевский Козелецкий монастырь Черниговской епархии. И вновь святыня эта явила многочисленные чудеса исцеления.  Здесь находится Чудотворная Икона Передача иконы «Аз есмь съ вами и никтоже на вы» в монастырь произошла накануне праздника Похвалы Божией Матери. За время своего пребывания в обители икона прославилась – после молитв перед святыней – ниспосланием от Бога скорой благодатной помощи верующим, в том числе исцелением страждущих. Свидетельства об этих чудотворениях, среди которых много показаний священнослужителей, приведены в двух изданных Свято-Георгиевским монастырем книгах. Благодаря посылаемой Господом людям благодатной помощи ради молитв у иконы «Аз есмь съ вами и никтоже на вы» святыня пользуется особой любовью и почитанием. Святой образ дважды привозили на поклонение в Свято-Введенский монастырь Киева, в храмы Кировограда, Чернигова, приходы Киевской епархии. В Свято-Георгиевскую обитель в Даневке приезжает для поклонения чудотворному образу много паломников из разных городов Украины, России, Белоруссии, Молдавии. Своей благодатной помощью, исходящей даже от литографии, икона прославилась и в Вашингтоне (США), и в Италии, о чем свидетельствуют письма и телефонные звонки из этих стран. В начале апреля 2002 г. из Вашингтона (США) верующими переданы записки для молебна перед чудотворным образом, закуплено много книг и литографий иконы, освященного возле святыни масла. В Свято-Георгиевский монастырь поступает много устных и письменных прошений благословить написание копии иконы Божией Матери «Аз есмь съ вами и никтоже на вы» для приходов. Во многих храмах различных епархий уже имеются копии святого образа (города Киев, Запорожье, Симферополь, Житомир, Вишневое, Днепропетровск, Измаил и др.). 23 апреля 2002 г. Священным Синодом Украинской Православной Церкви Московского Патриархата Даневская икона Божией Матери «Аз есмь съ вами и никтоже на вы» внесена в список чудотворных, и установлен день ее празднования на Похвалу Божией Матери (в субботу, на пятой неделе Великого поста). В истории Церкви это первый богородичный образ с таким названием. Оно восходит к последним словам Спасителя, сказанным на горе Елеонской перед Вознесением: «Азъ есмь съ вами во все дни до скончания века». В отличие от наименования многих других богородичных икон, выражающих моления, обращенные к Божией Матери («Утоли моя печали», «Взыскание погибших»), в названии Леушинской святыни слышится ободряющий глас Самой Богородицы, сулящей неустанную поддержку тем, кто верит в Ее заступничество. …У чудотворной иконы мы провели около часа. Нам была дарована эта несуетная возможность, когда в храм, кроме нас, зашли лишь несколько молитвенниц. Глядишь на синеву Богородичного плаща, на небесную голубизну, из которой выступает лик Приснодевы, на распростертые к нам руки Младенца и думаешь не только и не столько о себе и близких, но и о судьбе Отечества, претерпевшего – Божиим промыслом – тяжкие испытания в ХХ в. Икона новых времен, в духовном своем послании и назидании «доставленная» нам двумя великими молитвенниками, – препп. Иоанном (от кончины коего нас отделяет менее столетия) и Серафимом (почившего чуть более полувека назад) – несет нам устами Богородицы простое и ясное сообщение: если я буду с вами (то есть если вы имеете сердечный посыл быть со мной), то никакой враг вас не одолеет.  «Яко с нами Бог». Врата Георгиевской обители Купив книги и иконки, мы набрали воды из монастырского источника. Топтались, осененные, под дубами и липами у входа в обитель, не решаясь столь быстро уезжать…
|
Благослови врагов моих, Господи. И я их благословляю и не кляну.
Враги решительнее друзей толкают меня в объятия Твои.
Друзья тянули меня к земле, враги разрушали все надежды мои на земное.
Они сделали меня странником в царствах земных и ненужным жителем земли.
Как преследуемый зверь быстрее находит себе убежище, чем непреследуемый, так и я, гонимый врагами, укрылся под покровом Твоим, где ни друзья, ни враги не могут погубить душу мою.
Благослови врагов моих, Господи. И я их благословляю и не кляну.
Они вместо меня исповедали перед миром грехи мои.
Они бичевали меня, когда я сам жалел бичевать себя.
Они мучили меня, когда я от мук бегал.
Они поносили меня, когда я льстил себе.
Они плевали в меня, когда я был горд собой.
Благослови врагов моих, Господи. И я их благословляю и не кляну.
Когда я считал себя мудрым, они называли меня безумцем.
Когда я считал себя сильным, они смеялись надо мной, как над карликом.
Когда я стремился быть первым, они теснили меня к последним.
Когда стремился к богатству, они били меня по рукам наотмашь.
Когда я собирался спать мирно, они будили меня ото сна.
Когда я строил дом для долгой и тихой жизни, они разрушали его и изгоняли меня.
Воистину, враги отлучили меня от мира и помогли рукам моим дотянуться до края одежд Твоих.
Благослови врагов моих, Господи. И я их благословляю и не кляну.
Благослови их и умножи, умножи и сильнее ожесточи на меня.
Да будет бегство мое к Тебе безвозвратным.
Да истают надежды мои на земное, как паутина.
Да воцарится смирение в душе моей.
Да станет сердце мое могилой близнецам злобным - гневу и гордости.
Да соберу на небесах все сокровища свои.
Да освобожусь навсегда от самообольщения, запутавшего меня в страшную сеть жизни призрачной.
Враги открыли мне то, что немногим ведомо: нет у человека врагов, кроме него самого.
Тот лишь ненавидит врагов, кто не познал, что враги не враги, но друзья взыскательные.
Воистину, трудно сказать мне, кто сделал мне больше добра и кто причинил больше зла - враги или друзья.
Посему благослови, Господи, и друзей, и врагов моих.
Раб клянет врагов, ибо не ведает. Сын их благословляет, ибо ведает.
Ибо ведает сын, что враги не властны над жизнью его. Потому ходит он среди них свободно и молится о них ко Господу.
Благослови врагов моих, Господи. И я их благословляю и не кляну.
св. Николай Сербский "Молитва на озере"
|
 Духовный закон«В мире действует непрестанно нравственный закон Бога, по которому всякое добро награждается внутренне, а всякое зло наказывается; зло сопровождается скорбию и теснотою сердца, а добро — миром, радостью и пространством сердца. Этот закон неизменен: он закон Неизменяемого, Всесвятого, Праведного, Премудрого и Вечного Бога. Делающие или исполнители этого нравственного или евангельского закона (он тоже нравственный закон, только совершеннейший) будут непременно награждены вечной жизнью, а нарушители и не покаявшиеся в нарушении будут наказаны вечной мукой», - - пишет св. прав. Иоанн Кронштадский. 1. Священное Писание о духовных законах 2. Что происходит, если человек нарушает духовный закон? 3. Примеры действия духовных законов 4. Отличие духовных законов от физических – не непреложность. Духовный закон и любовь Божия 5. Как быстро действуют духовные законы 1. Священное Писание о духовных законахНеужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и (сам) делая то же? Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, — жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, — ярость и гнев. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина! Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во— первых, Иудею, потом и Еллину! Ибо нет лицеприятия у Бога. (Рим. 2, 9-11) Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, - то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь. Потому предал их Бог постыдным страстям… И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды… (Рим. 1, 18-26, 28-29)
2. Что происходит, если человек нарушает духовный закон?Иеромонах Иов (Гумеров): Люди, далекие от Церкви, от духовной жизни часто видят в христианстве одни запреты. Мол, напридумывали каких-то табу, ограничений, чтобы людям жизнь усложнить. Но в Православии нет ничего случайного, лишнего, все очень гармонично и закономерно. В мире духовном, как и в мире физическом, есть свои законы, которые, как и законы природы, нельзя нарушить, иначе это приведет к ущербу и даже к катастрофе. Часть этих законов выражена в заповедях, которые оберегают нас от беды. Заповеди, нравственные предписания можно сравнить с табличками, предупреждающими об опасности: «Осторожно, высокое напряжение!», «Не влезай, убьет!», «Стой! Зона радиационного заражения» и подобным, или с надписями на емкостях с ядовитыми жидкостями: «Ядовито», «Токсично» и прочее. Нам, конечно, дана свобода выбора, но если мы не будем обращать внимание на тревожные надписи, обижаться потом нужно будет только на себя. Грех – нарушение очень тонких и строгих законов духовной природы, и он наносит вред, в первую очередь, самому согрешившему. А в случае со страстями вред от греха усиливается многократно, ибо грех становится постоянным, приобретает характер хронической болезни. Старей Паисий Святогорец: Подобно тому как существуют законы природы, так и в жизни духовной существуют законы духовные. Предположим, человек бросает вверх тяжёлый предмет. Чем с большей силой и чем выше он его подбросит, тем с большей силой предмет упадёт вниз и разобьётся. Это природный естественный закон. А в жизни духовной, чем выше человек поднимается от своей гордости, тем сильнее будет его духовное падение, и в соответствии с высотой своей гордыни он разобьётся [духовно]. Ведь гордец поднимается вверх до какого-то предела, а потом падает и терпит полную неудачу. "Вознося?йся смири?тся" (Лк. 18, 14; Мф. 23, 12). Это закон духовный. 3. Примеры действия духовных законовВ книге "Луг духовный" рассказывается о жизни и кончине аввы Пимена пустынника: «Агафоник, настоятель Кастеллийской киновии св. отца нашего Саввы, рассказывал нам: "однажды я пришел в Руву к отшельнику авве Пимену. Найдя его, я поведал ему свои помыслы. Настал вечер, и он пустил меня в пещеру. Тогда стояла зима, и в ту ночь было особенно холодно, так что я иззяб страшно. Утром приходит ко мне старец и говорит: - Что с тобою, чадо? - Прости, отче! Я очень плохо провел ночь от холода. - Правда?! Но я, чадо, не озяб. Я удивился этому, потому что он был наг. - Сделай милость, скажи мне, почему ты не озяб? - спросил я. - Пришел лев, лег подле меня и согревал собою. Впрочем я скажу тебе, брат, что я буду съеден зверями. - За что?! - Когда я еще находился на нашей родине (они оба были из Галатии), пас овец. Однажды проходил странник. Мои собаки бросились на него и на моих глазах растерзали. Я мог бы его спасти, но не сделал этого. Я оставил его без помощи, и мои собаки съели его. Знаю, что и мне предстоит такая же участь... И действительно чрез три года старец, по его слову, был съеден зверями». Старец Паисий Святогорец сказал об авве Пимене, который сверх подвигов покаяния принял и наказание за свой грех: «Однако в жизни иной такие люди будут находиться в самом избранном месте». В книге «На берегу Божьей реки» Сергей Нилус записал, как преподобный Нектарий Оптинский рассказывал о действии духовного закона в своей жизни: «Сегодня, точно подарок к церковному новому году, батюшка наш преподнес нам новый камень самоцветный из неисчерпаемого ларца, где хранятся драгоценные сокровища его памяти. - Вот и у нас в моем детстве тоже было нечто вроде Ноева ковчега; только людишечки мы были маленькие, и ковчежек наш был нам по росту, тоже малюсенький: маменька, я - ползунок, да котик наш серенький. Ах, скажу я вам, какой расчудесный был у нас этот котик!.. Послушайте-ка, что я вам про него и про себя расскажу! Под свежим впечатлением от рассказа записываю я эти строки и умиляюсь, и дивлюсь красоте его благоуханной... - Я был еще совсем маленьким ребенком, - так начал свое повествование отец Нектарий, - таким маленьким, что не столько ходил, сколько елозил по полу, а больше, сиживал на своем седалище, хотя кое-как уже мог говорить и выражать свои мысли. Был я ребенок кроткий, в достаточной мере послушливый, так что матери моей редко приходилось меня наказывать. Помню, что на ту пору мы с маменькой жили еще только вдвоем, и кота у нас не было. И вот, в одно прекрасное время мать обзавелась котенком для нашего скромного хозяйства. Удивительно прекрасный был этот кругленький и веселенький котик, и мы с ним быстро сдружились так, что, можно сказать, стали неразлучны. Елозию ли я на полу, - он уж тут как тут, и об меня трется, выгибая свою спинку; сижу ли за миской с приготовленной для меня пищей, - он приспособится сесть со мною рядышком, ждет своей порции от моих щедрот; а сяду на седалище своем, - он лезет ко мне на колени и тянется мордочкой к моему лицу, норовя, чтобы я его погладил. И я глажу его по шелковистой шерстке своей ручонкой, а он себе уляжется на моих коленках, зажмурит глазки и тихо поет мурлычит свою песенку. Долго длилась между нами такая дружба, пока едва не омрачилась таким событием, о котором даже и теперь жутко вспомнить. Место мое, где я обыкновенно сиживал, помещалось у стола, где, бывало, шитьем занималась маменька, а около моего седалища, на стенке, была прибита подушечка, куда маменька вкалывала свои иголки и булавки. На меня был наложен, конечно, запрет касаться их под каким бы то ни было предлогом, а тем паче вынимать их из подушки, и я запрету этому подчинялся беспрекословно. Но, вот, как-то раз залез я на обычное свое местечко, а вслед за мной вспрыгнул ко мне на колени и котенок. Мать в это время куда-то отлучилась по хозяйству. Вспрыгнул ко мне мой приятель и ну - ко мне ластиться, тыкаясь к моему лицу своим розовым носиком. Я глажу его по спинке, смотрю на него и вдруг глазами своими впервые близко, близко встречаюсь с его глазами. Ах, какие это были милые глазки! чистенькие, яркие, доверчивые... Меня они поразили: до этого случая я и не подозревал, что у моего котенка есть такое блестящее украшение на мордочке... И вот смотрим мы с ним друг другу в глаза, и оба радуемся, что так нам хорошо вместе. И пришла мне вдруг в голову мысль попробовать пальчиком из чего сделаны под лобиком у котика эти блестящие бисеринки, которые так весело на меня поглядывают. Поднес я к ним свой пальчик, - котенок зажмурился, и спрятались глазки; отнял пальчик, - они опять выглянули. Очень меня это забавило. Я опять в них, - тык пальчиком, а глазки - нырь под бровки. ...Ах, как это было весело! А что у меня, у самого, были такие же глазки, и что они также жмурились, если бы кто к ним подносил пальчик, того мне и в голову не приходило... Долго ли - коротко ли я так забавлялся с котенком, уж не помню, но только, вдруг, мне в голову пришло разнообразить свою забаву. Не успела мысль мелькнуть в голове, а уж ручонки принялись тут же приводить в исполнение. Что будет, - подумалось мне, - если из материнской подушки я достану иголку и воткну ее в одну из котиковых бисеринок? Вздумано - сделано. Потянулся я к подушке и вынул иголку... В эту минуту в горницу вошла маменька и, не глядя на меня, стала заниматься какой-то приборкой. Я невольно воздержался от придуманной забавы. Держу в одной руке иголку, а другой ласкаю котенка... - Маменька! - говорю, - какой у нас котеночек-то хорошенький. - Какому же и быть! - отвечает маменька, - плохого и брать было бы не для чего. - А что это у него, - спрашиваю, - под лобиком, иль глазки? - Глазки и есть; и у тебя такие же. - А что, - говорю, - будет, маменька, если я котеночку воткну в глазик иголку? Мать и приборку бросила, как обернется ко мне, да как крикнет: - Боже, тебя сохрани! И вырвала из рук иголку. Лицо у маменьки было такое испуганное, что я его выражение до сих пор помню. Но еще более врезалось в мою память ее восклицание: - Боже, тебя сохрани! Не наказала меня тогда мать, не отшлепала, а только вырвала с гневом из рук иголку и погрозила: - Если ты еще раз вытащишь иголку из подушки, то я ею тебе поколю руку. С той поры я и глядеть даже боялся на запретную подушку. Прошло много лет. Я уже был иеромонахом. Стояла зима; хороший, ясный выдался денек. Отдохнув после обеденной трапезы, я рассудил поставить себе самоварчик и поблагодушествовать за ароматическим чайком. В келье у меня была вода, да несвежая. Вылил я из кувшина эту воду, взял кувшин и побрел с ним по воду к бочке, которая в скиту у нас стоит, обычно, у черного крыльца трапезной. Иду себе мирно и не без удовольствия предвкушаю радости у кипящего самоварчика за ароматной китайской травкой. В скитском саду ни души. Тихо, пустынно... Подхожу к бочке, а уж на нее, вижу, взобрался один из наших старых монахов и тоже на самоварчик достает себе черпаком воду. Бочка стояла так, что из-за бугра снега к ней можно было подойти только с одной стороны, по одной стежечке. По этой-то стежечке я тихохонько и подошел сзади к черпавшему в бочке воду монаху. Занятый своим делом да еще несколько и глуховатый, он и не заметил моего прихода. Я жду, когда он кончит, и думаю: "Зачем нужна для черпака такая безобразная длинная рукоятка, да еще с таким острым расщепленным концом? чего доброго, еще угодит и в глаз кому-нибудь!.." Только это я подумал, а мой монах резким движением руки вдруг как взмахнет этим черпаком, да как двинет концом его рукоятки в мою сторону! Я едва успел отшатнуться. Еще бы на волосок, и быть бы мне с проткнутым глазом... А невольный виновник грозившей мне опасности слезает с бочки, оборачивается, видит меня, и ничего не подозревая, подходит ко мне с кувшином под благословение... - Благословите, батюшка! Благословить-то его я благословил, а в сердце досадую: экий, думаю, невежа! Однако, поборол в себе это чувство, - не виноват же он, в самом деле, в том, что у него на спине глаз нет, - и на этом умиротворился. И стало у меня, вдруг, на сердце так легко, и радостно, что и передать не могу. Иду я в келью с кувшином, наливши воды, и чуть не прыгаю от радости, что избег такой страшной опасности. Пришел домой, согрел самоварчик, заварил "ароматический", присел за столик... И, вдруг, как бы, ярким лучом осветился в моей памяти давно забытый случай поры раннего моего детства - котенок, иголка и восклицание моей матери: - Боже, тебя сохрани! Тогда оно сохранило глаз котенку, а много лет спустя и самому сыну... - И подумайте, - добавил к своей повести отец Нектарий, - что после этого случая рукоятку у черпака наполовину срезали, хотя я никому и не жаловался: видно всему этому надо было быть, чтобы напомнить моему недостоинству, как все в жизни нашей от колыбели и до могилы находится у Бога на самом строгом отчете». Святитель Иоанн Златоуст говорит в беседе на 3-й псалом, надписанный «Псалом Давиду, когда он убегал от лица Авессалома, сына своего»: "Но узнай, брат, причину такого надписания [псалма] и сохрани свою душу, пусть это повествование послужит тебе к исправлению жизни, пусть это гонение на праведника будет ограждением для ума твоего. Узнай, почему Давид был гоним Авессаломом, дабы тебе, утвердившись на этом как бы на основании, созидаться страхом Божиим, потому что, как здание без основания бывает непрочно, так и писание, если не видишь цели его, не приносит пользы. Блаженный Давид в настоящем псалме имел целью научить добродетельной и целомудренной жизни, никогда не делать зла и не презирать законов Божиих, чтобы согрешивший не потерпел того же, что потерпел он сам. Давид бежал от сына своего, потому что удалился от чистоты; бежал от сына, потому что нарушил целомудренное супружество; бежал от сына, потому что убежал от закона Божия... Откуда источник греха, оттуда и бич наказания. Итак, потому он бежал от сына, что сделался беглецом и изгнанником по отношению к заповеди Божией. «Псалом Давиду, когда он убегал от лица Авессалома, сына своего». Лучше показать причину войны, чем повествовать о самой войне, дабы нам, увидев падение праведника, самим предостеречь себя от падения и избежать подобного наказания. Многие ведь и ныне ведут войну в домах своих: один встречает войну от жены, другой осаждается сыном, иной терпит неприятности от брата, иной - от слуги, и каждый мучится, досадует, сражается, причиняет войну и поражается войной, но никто не думает, рассуждая сам в себе, что если бы он не посеял грехов, то не возросли бы в доме его терния и волчцы; если бы не подложил искр греховных, то не воспламенился бы дом его. А, что домашние бедствия суть плоды грехов и что исполнителями наказания грешнику Бог назначает домашних его, об этом свидетельствует Божественное Писание, которого нет ничего достовернее. С тобой ведет войну жена, при входе твоем встречает тебя как дикий зверь, изощряет язык свой как меч? Прискорбно, конечно, что помощница сделалась противницей; однако исследуй самого себя, не замышлял ли ты в юности чего-нибудь против какой-нибудь женщины? И вот оскорбление женщины отмщается женщиной и чужую рану врачует собственная жена твоя. Хотя сама действующая не знает этого, но знает врач - Бог. Он действует на тебя ею, как железом, и, как железо не знает того, что делает, а знает совершающий железом врачевание врач, так и здесь, хотя жена поражающая и муж поражаемый не знают причины поражения, но Бог, как врач, знает, что полезно. А, что и нападения от детей суть также наказания за грехи, тому свидетель Давид, гонимый сыном своим Авессаломом за беззаконную связь, как показывают вышеприведенные слова. И что братья враждуют против братьев также за грехи, о том свидетельствует Книга Судей…. Когда братья нападают на тебя, то не столько сетуй на них, сколько смотри на самого себя и тщательно исследуй, за какие грехи братья сделались твоими врагами…. Но что я говорю о домашних бедствиях, если и самое тело наше, которое всего ближе и любезнее нам, — если и оно порой враждует против нас, когда мы согрешаем, отмщая нам горячками и другими болезнями и страданиями, если и раболепствующее тело наказывает владычествующую душу, когда она согрешает, - не потому, чтобы оно хотело этого, но потому, что делать так заповедано ему». Протоиерей Евгений Соколов пишет о том, как действует духовный закон в истории и судьбах народов: «Мир живет по мудрым, сложным и многообразным законам, которые были заложены в него Богом при творении. … Пренебрежение законами всегда ведет к разрушению. На санях летом, конечно же, ездить можно, но платой за это будет повреждение и саней, и дороги. … и духовная сфера человеческого бытия подчинена законам, имеющим фундаментальное значение для развития Вселенной. Эта область знаний всегда оставалась самой сложной для постижения. Человечество в своей истории не раз и не два, теряя знание этих законов и не соблюдая их, приходило к духовному тупику в своем развитии. Всемирный потоп, Вавилонское смешение языков - это примеры вынужденного вмешательство Творца в человеческую историю для спасения Своего любимого создания, бездумно пришедшего к опасной черте полного и всеобщего духовного беззакония. …Нарушение духовных законов приводит людей к пренебрежительному отношению к действию всех иных закономерностей и правил в сотворенном мире. …С чего, с несоблюдения каких законов начинается отступление от принятых и прописанных правил? И здесь мы вступаем в начало начал, в отступлении от духовных законов. Именно несоблюдение этих законов ведет к пренебрежению или откровенному попиранию всех остальных. …не соблюдение духовных законов автоматически ведет к нарушению всех остальных. Достоевский сказал об этом блестяще: «А если Бога нет, то все позволено». …от того, насколько принятые человеческим сообществом законы коррелируют с объективными, установленными Творцом, духовными законами человеческого бытия, и зависит жизнь того или иного народа. Игнорирование духовной сферы, жизнь не по духовным законам (а значит, в духовном беззаконии) всегда вела к разрушению государства. Можно вспомнить великие империи прошлого. Как могущественный Рим, покоривший полмира, проиграл войну диким, необразованным варварам? Экономическая система в Римской республике действовала, государственные политические институты работали, была хорошо вооруженная и обученная армия, существовала система образования, а у варваров ничего этого не было. Но как же быстро погибла эта великая империя, которая отвергла объективные духовные законы бытия и предпочла продолжать жить в духовном беззаконии по принципу «хлеба и зрелищ». Если вспомнить езду на санях летом, то понятно, что нарушение законов всегда приведет к катастрофе. Когда - это только вопрос времени. И рухнул Рим, поправший духовные законы». 4. Отличие духовных законов от физических – не непреложность. Духовный закон и любовь Божия
Старей Паисий Святогорец: "Однако между естественными и духовными законами есть значительная разница. Естественные законы "несердобольны" и человек не может их изменить. А вот законы духовные "сердобольны", и человек изменить их может. Потому что [в случае с духовными законами] он имеет дело со своим Творцом и Создателем — с Многомилостивым Богом. То есть быстро осознав, как "высоко" он залетел от своей гордости, человек скажет: "Боже мой, у меня нет ничего своего, и я ещё горжусь?! Прости меня!" — и сразу же бережные руки Бога подхватывают этого человека и нежно опускают его вниз, так что его падение остаётся незаметным. Таким образом человек не сокрушается от падения, потому что ему предшествовало сердечное сокрушение и внутреннее покаяние. То же самое происходит и в случае с Евангельским законом: "Вси? бо прие?мшие но?ж ноже?м поги?бнут" (ср. Мф. 26, 52). То есть если я ударю кого-то мечом, то по духовному закону я должен расплатиться за это тем, что мечом ударят меня самого. Однако если я осознаю свой грех, если меня "бьёт мечом" собственная совесть и я прошу у Бога прощения, то духовные законы прекращают действовать, и я, подобно целебному бальзаму, приемлю от Бога Его любовь. То есть в глубине судов Божиих — а Его суды это бездна — мы видим, что Бог "меняется" тогда, когда меняются люди. Если непослушный ребёнок берётся за ум, кается и его мучает совесть, то отец с любовью ласкает и утешает его. Человек может изменить решение Бога! Это дело нешуточное. Ты совершаешь зло? Бог даёт тебе по затылку - Говоришь "согреших"? Он подаёт тебе Свои благословения. Некоторые люди покаялись в своём грехе, и Бог их простил. Духовные законы действовать прекратили… Если человек кается, то он не наказывается: его милует Христос. — Геронда, а если человек совершает падение и скорбит об этом, то расплачивается ли он подобным образом за свои духовные долги? — Он осознает свой долг [Богу] или скорбит эгоистично? Если он осознает свой долг, то платить за своё падение уже не будет. Однако если он своего долга не осознает, то Бог попустит и расплату. … Если мы имеем [духовные] долги и не расплачиваемся за них в жизни сей, то это очень плохой знак. Это значит — Бог нас оставил. А если человек не несёт никаких наказаний и принимает лишь благословения, то, видимо, он совершил что-то доброе и за это доброе Христос платит ему в сей жизни — вдвойне и втройне. Однако за свои ошибки такой человек не расплачивается. И это тоже плохо. Предположим, я совершил что-то доброе на десять процентов, а Христос воздаёт мне за это на двадцать процентов, и я не имею ни скорбей, ни расстройства. Но в этом случае я не расплачиваюсь за свои грехи. Как говорит Святой Исаак Сирин, несчастья в этой жизни уменьшают адскую муку. То есть в подобном случае по отношению к человеку вступают в действие духовные законы, исчезает какая-то часть адских мучений». Таким образом, человек может прекратить действие духовного закона раскаянием, покаянием и смирением. Старец Паисий Святогорец говорит об этом: «…насколько возможно, живите смиренно. Думайте о том, что у нас нет ничего своего. Всё, что у нас есть, дано нам Богом. Всё, что у нас — Божие. Наши — только грехи. Если мы не будем смиряться, то духовные законы будут вступать в действие по отношению к нам постоянно, до тех пор, пока не сокрушится наш эгоизм. И пусть — пусть Бог устраивает всё так и смиряет нас до тех пор, пока нас не застанет смерть». 5. Как быстро действуют духовные законыДуховные законы могут действовать по-разному, в разные сроки, или не действовать вообще в течение этой жизни, в зависимости от промысла Божия о человеке, от духовного устроения человека: Старец Паисий Святогорец: «Если мы имеем [духовные] долги и не расплачиваемся за них в жизни сей, то это очень плохой знак. Это значит — Бог нас оставил. — Геронда, духовные законы всегда действуют сразу? — Бывает по-всякому. Часто остается только удивляться! Кто-то, стоит ему чуть-чуть возгордиться, сразу же терпит полную неудачу, то есть духовный закон действует молниеносно. К примеру, монахиня моет стёкла и ей приходит гордый помысл о том, что она моет их лучше, чем другая сестра. Тут же она на что-то отвлекается [ — неудачное движение] — и стекло лопается. А в других случаях духовные законы действуют не сразу. — Геронда, а когда духовные законы действуют сразу, что это значит? — Это хороший признак. В таких случаях человек должен понять, что любовь Божия его покрывает, потому что он расплачивается за [каждую из своих ошибок] в отдельности, а не платит за всё вместе [впоследствии]. Однако, если по отношению к человеку духовные законы не действуют, это опасно. Это показывает, что человек — ребёнок, удалившийся от своего Отца — Бога, что он не живёт в Его доме. Есть люди, которые постоянно ведут себя с гордостью и с ними ничего не происходит. Это значит, что их гордыня столь велика, что перестала быть человеческой. Она дошла до своей высшей степени — до бесовской гордыни, до [сатанинского] превозношения. Такой человек тоже падает, но уже с другой стороны вершины. Падает прямо в ад. Он падает люциферическим падением, но те, кто находится по эту сторону вершины, его падения не видят. То есть люди, о которых идёт речь, не попадают под действие духовного закона в жизни сей, но по отношению к ним действует апостольское изречение: "Лука?вии же челове?цы и чароде?е преуспе?ют на го?ршее, прельща?юще и прелъща?еми" (2 Тим. 3, 13). Если у христианина отсутствовали искушения, это всегда заставляло его внимательно вглядеться в то, как он живёт, искать, что неверно в его духовной жизни. Святой Марк Подвижник говорит: "Что за надобность дьяволу бороться с теми, которые всегда лежат на земле и никогда не встают". Он прямо пишет, что если у кого-то нет скорбей, то это тревожный знак: «Если кто явно согрешая и не каясь, не подвергается никаким скорбям до самого исхода, то знай, что суд над ним будет без милости… Желающий избавиться от будущих горестей должен охотно переносить настоящее. Ибо таким образом, мысленно изменяя одно в другое, он через малые скорби избежит великих мучений. Когда вследствие обиды раздражается твоя утроба и сердце, не печалься, что промыслительно пришло в движение скрывавшееся внутри тебя зло. Но с радостью низлагай возникшие помыслы, зная, что вместе с тем, как они истребляются при своем появлении, истребляется вместе с ними и зло, лежащее под ними и приводящее их в движение. Если же помыслам позволяют коснеть и часто появляться, то и зло обычно усиливается». Иером. Иов (Гумеров) отвечает на вопрос: «– Кроме того, есть люди, которые, как кажется, вообще не страдают, а грешат много. Получается, что Бог не хочет их очищать? Почему нет страданий, у тех, которым они нужнее всего? – Бог всех любит и хочет всем спасения. Но он ведает все сокрытое в душе каждого. Наперед знает, как воспримет человек посылаемые ему страдания: одни перестанут грешить и начнут исправляться, а другие озлобятся. Такие люди к имеющимся грехам прибавят еще более страшные: ропот и хулу на Бога. В аду муки соответствуют тяжести преступлениям. Поэтому если таким грешникам послать испытания, то будущая участь их будет еще мучительней. Господь даже грешников любит и не хочет, чтобы они умножались их наказания». Св. Игнатий Брянчанинов: "Неискушенная добродетель, сказали святые отцы, не добродетель! Если видите кого-нибудь величаемого от людей православных добродетельным, а он живет без всяких искушений, преуспевает в мирском отношении, знайте: его добродетель, его Православие не приняты Богом. В них зрит Бог нечистоту, ненавистную Ему! На нечистоту человеческую он взирает снисходительно, врачует ее различными средствами; в ком увидит нечистоту бесовскую, от того отвращается. Любя Вас и сына Вашего, приближая Вас к Себе, Он попустил Вам скорбь». http://verapravoslavnaya.ru/?Duhovnyi_zakon-alf
|
Я не любительница ток-шоу. Но однажды, проходя мимо включенного телевизора, я услышала нечто такое, что заставило меня застыть на месте и так и не сдвинуться с него до конца передачи. Речь шла о слепой девушке Кате, выросшей в детском доме. Ей не было и двух лет, когда мама от нее отказалась, узнав, что ребенок обречен на инвалидность.
Катя оказалась на удивление жизнеспособной. Она выросла, научилась жить одна и сама себя обслуживать, получила профессию массажиста и даже приняла участие в спортивных соревнованиях по бегу среди людей с ограниченными возможностями. Но поражало не это. В конце концов, слепых людей, освоившихся в жизни, не так уж мало. Суть катиной истории заключалась в том, что все двадцать девять лет своей сиротской жизни она не переставала ждать и любить свою маму, которую, разумеется, не помнила и о которой ничего не знала. Ее феноменальная живучесть как будто нанизывалась на этот стержень неистребимой любви. Катя читала с экрана свои стихи, посвященные маме. В них звучали нежность, доверие, надежда, кто-то возможно добавил бы - прощение, но это слово здесь как-то неуместно. Ведь чтобы кого-то простить, надо сначала почувствовать себя обиженным или по крайней мере задетым. А в катином сердце не было ни капли претензии к бросившему ее родному человеку, потому и вопрос о прощении не стоял. Это была любовь в чистом виде.
Ее мечта осуществилась. Хвала всемогущему телевидению - в кульминационный момент передачи на сцену вышла невысокая, изрядно побитая жизнью женщина и кинулась на шею своей вновь обретенной дочери. Наверное, заливая слезами катино плечо, она шептала слова раскаяния. Слышно было только, как Катя ответила, тоже тихо: «Я не держу зла, мама». Вот так вот просто, как будто не было этих двадцати девяти лет одиночества: мама.
Так они и сидели потом перед растроганной публикой: улыбающаяся слепая девушка, а рядом, опираясь на нее, вцепившись в ее руку - слабая, заплаканная женщина. И было очевидно, что эта девочка-инвалид теперь вполне может стать опорой для той, которая когда-то так страшно ее предала. Обе были счастливы.
Зато публика, собравшаяся на передачу, никакой радости по поводу случившегося не испытывала. Такой хеппи-енд ее явно не удовлетворял. Утерев слезы и убрав в карманы носовые платки, народ принялся за дело – в несчастную мать полетели гневные обвинения. Разумеется, обстоятельства дела и причины ее поступка (а они были более чем серьезные) никого не интересовали. Народ свирепствовал: «Да как она могла сюда явиться!», «В клетку таких сажать надо!», «Близко к дочери не подпускать!» и проч. В общем, ситуация типичная, а потому и не удивительная. Ужаснуло то, что в этой злобной толпе оказались и христиане. «Вы – мать, вы обязаны были постоянно оставаться рядом с ребенком!» - гневно провозглашал истину один довольно известный представитель православной общественности. «Бог посылает несчастья за грехи. Посмотрите на эту женщину, вся ее жизнь – наказание за то, что она бросила ребенка», - вещала не менее известная богобоязненная артистка. Наконец, телеведущая Арина Шарапова с милой улыбкой людоеда обратилась к матери с задушевным вопросом: «Скажите, вы все эти годы хоть немножко мучились?» «Я не просто мучилась, я от переживаний инвалидом стала, у меня ни одного здорового органа не осталось», - попыталась оправдываться женщина. Это свидетельство полного поражения жертвы, наконец, успокоило публику, жаждущую справедливости и возмездия.
А что же Катя? Она сидела рядом с мамой, держа ее за руку, сильная, взрослая, и по-прежнему улыбалась. Очевидно, беснующиеся вокруг люди считали себя ее защитниками. Только вот ни в какой защите она не нуждалась. Такая сама защитит кого угодно. Но никто из «судей» этого не замечал. Вот это и было удивительно. Никому не было дела до человека, сумевшего сохранить свою любовь в таких несовместимых с любовью условиях. А ведь вполне возможно, что именно эта любовь помогла девушке выжить, повзрослеть, сформироваться и твердо встать на ноги. Из передачи невозможно было понять, каких религиозных взглядов придерживается Катя. Скорее всего, эти взгляды довольно расплывчаты. И, тем не менее, эта девочка являла собой абсолютное воплощение той любви, к которой нас призывает Евангелие и которая нам так трудно дается. Много ли найдется верующих, воцерковленных людей, способных вот так легко простить самое страшное предательство на свете – предательство родной мамы? Даже не простить, а вообще никак не оценивать этот поступок – просто принять? Но толпа судей не видела в этом ничего сверхъестественного. Перед ними сидела материализовавшаяся фраза апостола Павла о любви, которая «всему верит, всегда надеется и никогда не перестает». Но никто, включая православных, этого не заметил. Никто не обратился к ней c единственным, на мой взгляд, уместным вопросом: «Как тебе это удалось, Катя? Поделись своим знанием. Дай нам мастер-класс христианской любви». Никто. Люди жаждали говорить, поучать, а не спрашивать и слушать.
Было бы смешно, если бы я начала осуждать осуждающих, заражаясь их же обвинительным пафосом. Чувства людей, приходящих на такие собрания для того, чтобы побыть в роли судей, понятны. Они все сами обделены любовью, пониманием, принятием. У них накопилась масса личных обид – на друзей, на родителей, на весь мир. Как известно, чтобы нанести ребенку глубокую травму, совсем не обязательно его бросать. Есть множество других способов, не таких вопиющих, но крайне разрушительных. И если не получается высказать свои обвинения родной маме, можно с ней побороться в лице чужой матери, злодеяние которой столь очевидно, что не нуждается в доказательствах. За праведным гневом «судей» всегда (во всяком случае часто) скрывается личная боль. И эта боль порой столь сильна, что лишает человека способности слышать, видеть, думать. На примере этой передачи я вдруг особенно остро ощутила связь между агрессией и прощением. Избавиться от агрессии можно, только исцелившись от боли. Исцелиться отболи можно только одним способом – простить того, кто эту боль причинил. Простить не декларативно, а по существу, насовсем, безвозмездно. А если этого не случится, мы будем снова и снова прилежно приходить в церковь на Прощеное воскресенье, лить слезы, говорить правильные слова, а потом, выйдя за пределы храма - искать кого-нибудь, чтобы выместить всю свою нерастраченную обиду, естественно, найдя для нее самый благородный предлог. Кто станет для нас козлом отпущения – ребенок, не помывший посуду, друг, голосующий не за того кандидата, хулиган, позволивший себе возмутительную выходку или президент страны – в сущности, не так важно. Они все тут ни при чем. При чем только наша реакция. Она и есть индикатор глубины нашего прощения. Если мы слишком резво кидаемся защищать того, кому не нужна помощь, если мы готовы влиться в толпу, побивающую камнями кого бы то ни было, думается мне, это значит, что акт примирения так и не состоялся. Мы так и не простили какого-то очень важного для нас человека. Например, маму.
Евгения ВЛАСОВА
http://www.nsad.ru/index.php?issue=13§ion=10029&article=2026
|
Все в этом мире взаимосвязано, при каждом движении и поступке происходит ВСЕ. По большому счету, нет крупных и мелких дел в нашей жизни. ...Сегодня вас что-то притянуло в грязном анекдоте. И в вас в один момент что-то изменилось, что-то сдвинулось сразу во всем. Завтра ваш взгляд притянется к чему-то подобному в телевизоре. Послезавтра у вас уже изменится само выражение лица при виде человека противоположного пола. И если еще через какое-то время вам встретится, наконец, человек, который вам предназначался еще вчера, он может вас просто не узнать в этом изменившемся облике. Кого винить в этом?
|
Непосильные вопросы. Человек может задать любой вопрос, но ответ он должен получить лишь по своим силам, иначе ответ для него не станет ответом. Чтобы отвратить от истины, достаточно задать человеку пару непосильных вопросов и доказать, что истина, отвечая на них так-то и так-то, неверна и предоставить тут же другой ответ – ложный, который будет принят за истину. На самом деле происходит замена непонятной истины понятной ложью. Не человек возводится к пониманию истины (Христос), а истина низводится до греховной природы человека (коммунизм). Христос, давая ученикам ответы на непосильные вопросы (Когда конец мира? Молитесь и бдите), возводит их через осознание своей немощи (а значит, через смирение) к пониманию истины. А коммунизм сразу дает удовлетворительный ответ, тем самым ниспровергая истину и укореняя гордость в человеке. Из дневника о.Василия Оптинского новомученика. («Пасха красная»)
|
Из списка правил не познаешь Бога
Митрополит Лимассольский Афанасий (Николау)
Когда человек хочет изменить себя, он допускает одну ошибку, которую в прошлом совершали даже в богословских кругах и воскресных школах, проповедуя морализм. Иными словами, когда кто-то приближается к Церкви, такие христиане говорят ему: «Смотри, не делай плохих вещей, не ходи в плохие места, не говори плохих слов». Однако весь этот морализм болен, это некое антинравственное, неправославное понимание, пуританство, пиетизм, которые ориентируются только на видимый результат. Отцы Церкви не занимались такими вещами, а смотрели в суть.
Когда какой-то человек со многими проблемами приходил к ним, они не начинали ему говорить только о внешних вещах; и о них, конечно, не забывали, но, главным образом, они говорили о связи с Богом. Поэтому в Евангелии Христос говорит, что первая и наиглавнейшая Божия заповедь не «не укради» или «не прелюбодействуй» – это в последнюю очередь, – а связь с Богом, которая выражается в словах «возлюби Господа». Если ты любишь Бога, имеешь здоровую и живую любовь к Нему, то всё прочее приходит само собой. А в противном случае ты можешь делать все другие вещи без того, чтобы иметь и углублять отношения с Богом.
И тогда ты станешь хорошим человеком, даже замечательным человеком, но не тем, кто имеет связь с Богом. Поэтому современные христиане, даже моего возраста, удивляются и не понимают основных вещей в Церкви. Они говорят: «Разве недостаточно того, что я всё это выполнил? Чего ещё ты хочешь?» Они не могут понять, например, монашество и говорят: «Зачем становиться монахом? Разве ты не можешь попасть в рай, подвизаясь в миру?» Конечно, можно попасть в рай и так. Но мы становимся монахами не потому, что только так можно спастись.
Наши отношения с Богом – это вопрос любви. Это не вопрос долга – ходить в церковь, исполнять заповеди и быть хорошим человеком. Так влюблённый без всякого рационального рассуждения берёт гитару и идёт к дому любимой и поёт там всю ночь, чтобы выразить свою любовь. Раньше так делали, сейчас не знаю, как делают, может быть, отправляют е-мейл...
Связь с Богом – это связь любви, безграничной любви. Она не умещается в схемы или программы, это пламя, которое разгорается в человеке и воспламеняет его. Оно не зависит от внешних вещей, даже не оглядывается на них. А те, кто смотрит на внешние вещи, так же поступают и в семейных отношениях, и разрушают свои семьи, потому что говорят: «Разве я не хороший муж? Разве не даю тебе денег? Разве не отправляю тебя в путешествия каждое лето? Разве не езжу с тобой на выходные? Разве не прихожу каждый день с работы прямо домой? Я не связываюсь с другими женщинами, не оскорбляю и не бью тебя». Иными словами, есть некий список, исполняя который, я оказываюсь хорошим. И когда они видят, что в какой-то момент их дом рушится, что один бывает пренебрегаем другим или их половина имеет связь с кем-то ещё, они сокрушаются и спрашивают: «Почему?» Они не понимают, что все эти вещи не являются каким-то универсальным рецептом.
Не бывает так, что, выполняя какой-то список ограничений и предписаний, ты становишься хорошим. Ты можешь выполнить всё и остаться бесполезным. Как фарисей, исполнивший всё, написанное в Законе, был отвергнут Богом, а мытарь, не исполнивший ничего из написанного в Законе, был принят Богом.
Следовательно, вопрос заключается в том, каким человек предстоит пред Богом и есть ли та живая связь, которая превозмогает Закон и внешние вещи.
Некоторые могут сказать: «Если ты желаешь верить в Бога, то должен делать это и это». И мы слышали нечто такое, от чего волосы встают дыбом, особенно адресуемое молодёжи: «Чтобы быть церковным человеком, Божьим человеком, хорошим человеком, нужно каждую неделю ходить в храм, не совершать нехорошего, не делать того и этого, причащаться три-четыре раза в год и четыре раза исповедоваться». И на этом всё заканчивается.
Но это ошибка. Необходимо найти связь нашего бытия с Богом, и чтобы это была живая связь, как тогда, когда ты любишь другого человека, и любишь без схем, предписаний и рецептов. Как связь между тобой и другим человеком – живая, так происходит и в отношениях с Богом. Только таким образом вы подлинно можете почувствовать ту полноту, о которой говорит Евангелие. Поэтому мы сказали ранее, что надо глядеть не только на внешнее, а проникать глубже, чтобы видеть причину нашей внутренней пустоты и того, что происходит с нами. Почему у нас есть потребность в других вещах? Потому что нет живой связи с Богом. Когда мы постигаем причины, то понемногу приходим в смирение, потому как если бы мы действительно сильно любили Бога, то не имели бы нужды заливать горе вином. Когда человек знает это, он постепенно привыкает смотреть на вещи правильно и начинает исцеляться от той проблемы, которая его мучает.
Не знаю, не утомили ли вас вещи, о которых я говорю. Но я верю, что это касается самого главного и намного важнее того, что часто слушают церковные люди, например, о глобализации или клонировании. Конечно, и об этом надо знать мнение Церкви, но вы об этом слышите каждый день и знаете лучше меня. От епископа же и от Церкви нужно слушать о том, что вы не можете услышать в другом месте.
Сразу после слов «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5, 6) Христос возводит нас на следующую ступень, говоря: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5, 7). Когда мы говорим «милостивый» или «милосердный», то вспоминается милостыня. Подходит некто с протянутой рукой, и ты даёшь ему монету или купюру – это, конечно, милостыня; так же, как и участие в различных социальных делах и в заботе о нуждающихся. Всё это хорошо и необходимо для поддержания общественной жизни. Однако здесь Христос говорит не только об этом, Он не останавливается на внешних вещах – в Его словах есть особенная глубина. Когда мы слышим слово «милостивый», наш ум возводится к Самому Богу. Как мы говорим в Церкви: «ибо Ты милостивый и человеколюбивый Бог», «помилуй мя по велицей Твоей милости». «Милостивый» – это эпитет Бога. Итак, человек милостив в подражание милостивому Богу. У преподобного Исаака Сирина есть прекрасные слова: «Что такое милостивое сердце? Это сердце, скорбящее о всём творении, о всех людях, о птицах, о зверях, о демонах и о всякой твари, так что, когда человек видит их или вспоминает о них, из его глаз текут слёзы».
Почему так? Потому что таков Бог. Бог любит всех без исключения – это основная истина Церкви; нет ни малейшей перемены в любви Бога к Своему творению. Как Он любит нас, так любит и демонов. Ибо если Бог кого-то любит меньше, а кого-то больше, то это означало бы, что Он имеет меру в любви, имеет изменения в Себе и не является совершенным. Но дело в том, что как раз мы не равны в своей любви к Богу. Дьявол вообще не любит Бога, а Пресвятая Богородица всецело любит Его. Из нас же кто-то любит Его на десять процентов, кто-то – на двадцать, кто-то – на сто, и поэтому в наших отношениях с Богом есть различная мера – в зависимости от человека, а не от Бога. Это главное, что нам нужно знать, чтобы не возводить на Бога обвинения, будто «Он других любит много, а меня мало».
Поэтому, когда мы знаем, каков наш Первообраз – Бог, тогда можем понять и человека. А также узнаём, что в конечном счёте не можем любить одних больше, а других меньше, так же как и то, что мы не должны быть грубы в отношении, например, преступников или людей, оказавшихся в затруднительном положении. Не можем в душе питать дурное расположение. Ты должен чувствовать любовь ко всем без исключения. Рассмотрим, есть ли в нас эта мера совершенной любви? Нет. Мы стоим ниже, всякий в свою меру. Хорошо бы, если бы мы были великими святыми. Тогда у нас была бы совершенная любовь. Наша любовь мала, но мы говорим о совершенной, чтобы видеть, к чему нужно стремиться.
Совершенство – это когда ты относишься к человеку с абсолютной любовью. Любовь не означает довольствование собственными желаниями, не означает, что я поглупел, не понимаю, что происходит вокруг, и вижу всё в розовом свете. Божий человек – не дурак и не безумец. Что в действительности происходит? Просто из души человека изгоняются страсти и он видит вещи, как они есть; видит зло, видит лукавство, прекрасно понимает их, но уже не руководствуется страстями в отношении других людей и может исправлять нечто мирным, бесстрастным образом, потому что обладает абсолютной любовью. Это очень важно, потому что если у нас нет такой любви, то, сталкиваясь каждый день с проявлениями человеческой злобы, мелочности, недостатков, мы начинаем относиться плохо к людям, даже если не хотим этого. Таково человеческое несовершенство.
Если у тебя нет великодушного отношения к таким вещам, то ты попадёшь в ту мельницу, где и сам будешь молоть, и тебя перемелют, и не сможешь вынести ни одной жизненной трудности, даже со стороны самого любимого тобою лица. Если мы не имеем милостивого сердца, тогда попадаем в эту мельницу, которая перемелет нас жерновами тягот, разочарований, огорчений, потому что сердце наше не научилось тому духовному благородству, которое рождается от сострадания ко всякому человеку. Потому что только когда почувствуешь другого человека, сможешь его понять.
До такой степени должно быть чувствительно твоё сердце, чтобы оно ощущало мысли и движения других людей. А как ты можешь понять их, если сердце твоё чёрство? Когда сердце окаменело от страстей, греха и корыстолюбия, ты не поймёшь ничего из этого или сделаешь ещё хуже: можешь убить другого и смеяться над этим. Есть люди, которые радуются, когда мучают других, а есть люди, которые скорбят, если просто услышали или подумали что-то плохое. Я говорю сейчас о простоте и чувствительности сердца, которые возникают от духовной работы человека и не имеют ничего общего с депрессией или чем-то болезненным. Эта скорбь – не депрессия, не какая-то безнадёжность, а осознание окружающих нас событий такими, как они есть.
Обретение милостивого сердца начинается с простых вещей: с того, каким образом ты говоришь с другим человеком, с каким расположением помогаешь ему, даже протягивая купюру. Почему Христос призвал нас быть милостивыми? Для того ли, чтобы бедных сделать богатыми или богатых бедными? Конечно, не для этого, а для того, чтобы мы общались с другим человеком. Причина милостыни, согласно Евангелию, лежит не в социальной, а в духовной сфере – научиться общаться со своим братом, сострадать ему в его бедах, научиться лишать себя чего-то ради другого, наконец, умереть, чтобы другие жили. Как и Христос умер, чтобы жили мы.
Перевод с болгарского диакона Георгия Максимова
|
|
|
