Святитель Игнатий Брянчанинов.

Смерть – великое таинство. Оно – рождение человека из земной временной жизни в вечность.

Смерть – разлучение души с телом вследствие нашего падения, от которого тело перестало быть нетленным, каким первоначально создано Создателем.

Смертью болезненно рассекается и раздирается человек на две части, его составляющие, и по смерти уже нет человека: отдельно существуют душа его, и отдельно существует тело его.

И тело продолжает существовать, хотя видим, что оно разрушается и обращается в землю, из которой взято.

В то время, как тело уснуло сном смертным, что совершается с душой? Слово Божие открывает нам, что наши души, по разлучении их с телами, присоединяются – соответственно усвоенным ими в земной жизни добрым или злым качествам – к Ангелам света или к ангелам падшим.

Правосудие Божие воздаст каждому человеку по делам его (Откр. 22, 12). Не только небесных обителей бесчисленное множество, по свидетельству Спасителя, но и ад имеет множество различных темниц и различного рода мучения: согрешивший в ведении бит будет много, согрешивший в неведении бит будет меньше (Лк. 12. 47 – 48).

Смерть грешников люта (Пс. 33, 22), – говорит Писание.

Преподобный Макарий Великий: «Когда исходит из тела душа человеческая, тогда совершается некое великое таинство. Если она повинна будет греху, то приступают к ней полчища демонов и ангелы сопротивные, и силы темные, и похищают душу в область свою. И не должно сему, как бы необычайному, удивляться. Если человек, живя еще в сем веке, им покорился, и повиновался, и соделался их рабом, – тем более, когда исходит от мира, бывает ими пленен и порабощен. Также, напротив, в отношении лучшего состояния должно разуметь: святым Божиим рабам и ныне предстоят Ангелы, и святые духи сохраняют и окружают их. А когда из тела изыдут, лики ангельские, восприяв их душу, относят в свою страну, в мир святыни, и приводят их к Господу».

Святитель Игнатий Брянчанинов.

Уверовавший должен принести покаяние в прежней своей произвольно греховной жизни и твердо решиться проводить жизнь Богоугодную.

Невозможно ни усвоиться Богу, ни пребывать в усвоении Богу, оставаясь и пребывая произвольно в греховной жизни.

Новый Завет всем, приступающим к Богу, возвещает покаяние в первое условие доступа к Богу. Проповедник, начавший проповедь Нового Завета, великий Иоанн, Предтеча Господень, начал проповедь свою с приглашения к покаянию.

Покайтесь, – говорил он отверженным человекам, вновь призываемым в общение с Богом, – ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3, 2).

С этих слов начал проповедь Свою Сам Богочеловек: С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4, 17).

Призвание к вере и покаянию – Божественны. Послушание этому призванию необходимы для спасения: оно есть исполнение всесвятой Божией воли.

Покаяние подает свою могущественную десницу человеку, находящемуся в глубокой пропасти, во аде грехопадения, – извлекает его оттуда, возносит превыше земли; оставляет только тогда, когда введет спасенным во врата вечности.

Как первоначальная вера заключается в том, чтобы уверовать словам Божиим, так и первоначальное покаяние заключается в сознании своих согрешений и своей греховности, в сожалении о них, в принесении этих сознания и болезнования посредством искренней исповеди и усердной молитвы перед лицо Божие, с решимостью и обещанием оставить греховную жизнь и принять в правило поведения евангельские заповеди. За таким покаянием последует прощение грехов, примирение с Богом, усвоение Богу.

Явны чада Божии и чада дьяволовы, признак различия их ясен; обман – невозможен. Проводящие произвольную греховную жизнь, утопающие в плотских наслаждениях, хотя бы и назывались христианами, суть чада дьявола; напротив того, признак чад Божиих состоит в том, что они проводят жизнь по завещанию Евангелия и святой Церкви, а грехи, в которые впадают по немощи, поспешно врачуют покаянием.

Святитель Игнатий Брянчанинов.

Что делать, чтобы спастись?

Господь объявил, что для спасения тех, которые не веруют во Христа, необходима вера во Христа; а для спасения верующих во Христа необходимо жительство по заповедям Божиим. Неверующий во Христа погибнет навеки, и верующий во Христа устами, но не исполняющий Его всесвятых заповедей и потому отвергающий Его делами, погибнет навеки. Иначе: для спасения нужна живая вера во Христа.

Живая вера – зрение и познание Бога. Живая вера – дар Божий. Испрашивали себе этот великий дар у Господа Его святые апостолы, когда говорили Ему: умножь в нас веру (Лк. 17, 5). Только при посредстве живой веры может человек отречься от мнимых достоинств своего падшего естества, соделаться учеником и последователем Господа разумом и деятельностью, подобающими естеству обновленному.

Духовный чертог, в котором хранится и из которого неоскудно преподается духовное сокровище – истинная вера, – есть единая, святая Православная Церковь. По этой причине необходимо для спасения принадлежать к Православной Церкви.

Ложь есть источник и причина вечной смерти; напротив того, истина есть источник и причина спасения, по определению Самого Господа (Ин. 8, 32). Святую истину хранит в лоне своем святая Церковь. Принадлежа ей и повинуясь ей, можно иметь правильный образ мыслей о Боге, о человеке, о добре, о зле, следовательно, и о спасении. Очевидно, что не имея правильного образа мыслей о спасении, невозможно иметь и самого спасения. Начало спасения – истина! Начало спасения – правильная мысль! Залог погибели – отступление от истины мыслью ложной.

Святитель Игнатий Брянчанинов.

Многие говорят о спасении, многие желают спастись. Но в чем наше спасение?

Чтобы знать, в чем состоит наше спасение, надо знать в чем состоит наша погибель.

Погибель наша совершилась через уничтожение общения нашего с Богом и через вступление в общение с падшими и отверженными духами.

Спасение наше заключается в расторжении общения с сатаной и в восстановлении общения с Богом.

«Когда ум увидит согрешения свои, количеством подобные песку морскому, то это служит признаком начавшегося просвещения души, признаком ее здравия».

Св. Петр Дамаскин.

«Познаем грехи наши: ибо это есть начало покаяния. Покаемся, признаем себя недостойными ничего. Чем недостойнейшими признают себя угодники Божии: тем Бог, яко благ и милосерд, более их удостаивает. Что наше собственное? Немощь, растление, тьма, злость, грехи». Св. Тихон Воронежский.

Дела спасения суть дела веры, дела Нового Завета. Этими делами исполняется не человеческое разумение, не человеческая воля, но воля Всесвятого Бога, открытая нам в заповедях Евангелия.

Господь Иисус Христос – не «один из путей ко спасению», а само Спасение: Он уже совершил спасение каждого человека. Открывается и принимается это даруемое спасение не подвигами самосовершенствования, не «хорошими» делами, а верой и покаянием: признанием Христа Богом и Искупителем, познанием и исповеданием своей греховности, смирением пред Богом, соединением с Ним – Воскресшим Богочеловеком – в Таинствах Его Церкви и жизнью по Его заповедям.

Сами по себе мы не могли бы в себе обрести веру, она - дар Божий (см. Еф. 2: 8). Но от нас зависит оживлять веру в сердце, поддерживать тлеющие в душе искры ее от угасания. Эти искры могут то вспыхивать, то угасать, то разгораться в яркое пламя, то совсем меркнуть, смотря по тому, питается ли вера в душе человека, дает ли он входить в душу мыслям и чувствам, веру питающим, навеваемым и окружающей природой, которая неумолчно вещает о Боге; и совестью, в которой слышится неумолчный голос Божий; и Евангелием, в котором наиболее явственно отпечатлены следы спасительного хождения в мире Бога воплотившегося. или человек пламень веры заливает, как огонь, водою, непрестанным течением страстей житейских, отуманивающих око ума, чтобы, видя - не видеть заглушающих голос совести, чтобы, слыша - не слышать ожесточающих самое сердце, чтобы не обратиться ко Христу исцелителю.

Люди, считающие маловажным грехи юности, забывают, что грехи малые легко превращаются в великие. Грех начинается с помысла, иногда совершенно невольно возникающего в душе, затем, если помысел не будет тотчас отогнан, является внима­ние к нему ума, еще далее услаждение сердца, далее решение воли и самое дело: из греховных дел рождаются страсти, которые, укрепляясь от повторения, становятся неодолимыми. Отсюда понятно, что, как искру нужно гасить вначале, пока она не зажгла какое-либо горючее вещество и не воспламенила пожара, так и борьбу с грехом нужно начинать с первой ступени, с изгнания греховных помыслов из души.

Людям мира сего кажется даже прямо смешным и странным, что главное существо христианской духовной жизни сосредоточивается внутри: подобное постоянное бодрствование над помыслами, самоуглубление и духовное созерцание - дело пустынников, а не людей, живущих в миру, скажут они. Но думающие и говорящие так обнаруживают незнание истинного учения Христова. Не Христос ли Сам говорил: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17: 21), не Он ли изъяснил, что истинное служение Богу совершается в духе и истине (см. ин. 4: 24)? Не Он ли осудил людей, чтущих Его устами, а сердцем далеких от Него (см. Мф. 15: 8; Ис. 29: 13)? Не Он ли говорил, что оскверняют человека лишь исходящие из сердца помышления злая (Мф. 15: 19) и что очищать нужно не тело только, даже не око, но вожделения сердца, возникающие при воззрении ока (см. Мф. 5: 28)? Не Он ли на горе (см. Мф. 5) заповедал Своим последователям обогащать себя более всего добродетелями духа (смирением, сокрушением, кротостью, алканием правды, милосердием, чистотою, мирным настроением духа, страданием за правду и радостью в гонениях за имя Его), требующими по преимуществу подвига внутреннего? Не Он ли словом Своим постоянно очищал самое сердце учеников Своих от тщеславия, пристрастия к благам мирским и т. д., после того как апостолы, последовавши за Ним, внешним образом уже оставили все (Мф. 19: 27)? Не апостолы ли внушали верующим: Умертвите убо уды ваша, яже на земли: блуд, нечистоту, страсть, похоть злую (Кол. 3: 5)? Итак, неразумно поступают люди века сего, когда осмеивают внутреннее духовное делание подвижников (духовное бодрствование и борьбу со страстями), существенно необходимое для всех истинных последователей Христовых.

Истинно духовная жизнь здесь еще только начинается. Она состоит главным образом во внутреннем духовном делании, начинающемся всегда борьбой внутренной с помыслами, чувствами, желаниями, вообще со всеми движениями нашего су­щества, противными любви ко Христу; и только таким образом очищается и предуготовляется сердце для приобретения истинной любви ко Христу. Непрестанное духовное бодрствование над всеми помыслами и движениями души, борьба со страстями - вот то духовное делание, тот путь тесный, который приводит к духовному совершенству, ибо очищенная посредством духовного бодрствования и борьбы душа легко, как бы сама собою, по самой своей природе раскрывается и для любви, восходит на эту высшую ступень духовного совершенства.

Болезненное обрезание страстей сердца - вот единственный путь к духовному обновлению. Без этого никогда наша жизнь в истинном смысле не обновится. Займем ли мы новое служебное положение, встретимся ли с новыми людьми, наступит ли для нас вообще новое течение обстоятельств жизни, так называемое «новое счастье», - обновится в действительности жизнь наша тогда, когда обновится, очистится наше сердце.

Мы ныне можем не только не бояться скорбей, но и хвалиться ими, ибо любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святъм, данным нам ...Мы опытно узнали всю любовь Божию, открывшуюся в том, что Христос не за праведников и не за благодетелей, но, когда еще мы были грешниками, за нас умер (см. Рим. 5: 3 - 8). Мы знаем, что Бог любит нас и все пути жизни нашей устрояет к очищению сердца нашего, чтобы оно, все более и более очищаемое, становилось способным видеть Бога и в Нем находить источник неисчерпаемого блаженства. Даже все стихии повинуются нам, когда молитва наша обладает силой веры в Спасителя нашего Иисуса Христа.

Посему не убоимся входить тесными вратами (Мф. 7: 13) в предназначенное нам Царство, в которое и введет Бог всех нас, искренно прибегающих к Нему. И не будем слишком заботиться о суетном житии, от которого искуплены драгоценною кровью Христа, непорочного и пречистого Агнца (см. 1 Пет. 1: 18 - 19)!

Святитель Игнатий Брянчанинов.

Что такое – человек?

На этот вопрос отвечает апостол Павел:

…вы храм Бога Живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом и они будут Моим народом (2 Кор. 6, 16).

Священное Писание называет всякого человека домом, обителью, сосудом. Тот человек, который не захочет быть домом Божиим, сосудом Божественной длагодати, соделывается домом и сосудом греха и сатаны.

Человек не может не быть тем, чем он создан: он не может не быть домом, не быть жилищем, не быть сосудом. Не дано ему пребывать единственно с самим собою, вне общения: это ему неестественно. Он может быть с самим собою только при посредстве Божественной Благодати, в присутствии ее, при действии ее: без нее он делается чуждым самому себе и подчиняется невольно преобладанию падших духов за произвольное устранение из себя благодати, за попрание цели Творца.

«Человек есть богозданный храм Божества по душе и телу».

«Каждый из вас есть храм, и все вообще составляете храм, в котором жительствует Бог, как в Теле Христовом, как в духовном храме» (Свт. Иоанн Златоуст).

«Дерзаю утверждать, – говорит святой Исаак Сирский, – что мы – храм Божий. Очистим храм Его, потому что Он чист, чтоб Он возжелал вселиться в него. Освятим его, потому что и Он свят. Украсим его всеми делами благими и благолепными. Покадим его кадилом – упокоением Бога исполнением воли Его, чистою и сердечную молитвою, которой невозможно стяжать при частом общении с миром участием в действиях его. Тогда осенит душу облако славы Божией, и свет величия Его воссияет внутри сердца».

     О грехе осуждения.

… Общая у всех нас немощь, когда бываем веселы или недовольны, – судить и осуждать ближнего. Немощь эта многим из нас кажется маловажной, а в самой вещи она очень велика и подвергает нас великому осуждению перед Богом. Святой апостол Павел пишет: «Имже бо судом судиши друга, себе осуждаеши, таяжде бо твориши судяй» (Рим. 2, 1), то есть такой же подвергаешь себя ответственности, как и согрешающий, которого осуждаешь… Если желаем исправиться от греха осуждения, то должны всячески понуждать себя к смирению пред Богом и людьми и просить в этом помощи Божией, памятуя Евангельское слово: «Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают е» (Мф. 11, 12), и Евангельское увещание тридневно Воскресшаго Господа (Мф.11, 28 – 30): «возмите иго Мое на себе и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим… Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть. Аминь.»

Прп. Амвросий Оптинский.

Жизнь человека не что иное есть, как непрерывная брань и непрестанное искушение.

Для хранения внутреннего мира: 1) держи в порядке свои внешние чувства и бегай вольности во внешнем своем поведении; 2) расположись любить всех людей и со всеми жить в согласии; 3) храни совесть свою незапятнанною, чтобы она ни в чем не обличала тебя; 4) навыкай без смущения сносить всякие неприятности и оскорбления.

Не допускай сердца своего до смущения и тревог, но всячески напрягайся держать его в мирном и покойном настроении.

Хотя вся жизнь наша на земле есть непрестанная брань и нам предлежит вести ее до самого конца, но главнейшая и решительнейшая брань ожидает нас в час смерти.

Четыре главных и опаснейших искушения, каковым в час смерти обыкновенно подвергают нас враги наши, демоны: 1) колебания веры, 2) отчаяние, 3) тщеславие,

4) разные образы, в какие облекаются демоны и какие представляют отходящим.

Что касается первого, то когда злокозненный враг начнет всевать в тебя помыслы неверия или, явясь видимо, заговорит против веры, ты, не входя с ним в спор, сам в себе восставь веру в то, на что он нападает, и скажи ему со святым негодованием: «Отойди прочь с глаз моих, сатана, отец лжи. Я и слушать тебя не хочу; от всей души всегда веровал и верую во все, во что верует Мать моя, святая Церковь. И этого для меня довлеет». И отнюдь не допускай помыслов неверия.

Если змий сей злокозненный спросит тебя: «А чему учит Церковь?» – не отвечай и внимания не обращай на слова его, презирая его; но ведая, что он есть одна ложь и лукавство и что начал говорить с тобой, чтоб поймать тебя на словах, погрузись в созерцание веры в верующем сердце своем.

Второе искушение в час смерти, которым враг покушается поразить нас вконец, есть страх при воспоминании множества грехов наших. Страха сего миновать нельзя, но он умеряется верою в искупление грехов наших крестною смертию Христа Спасителя.

Третье искушение в час смерти бывает искушение тщеславием и самоценением, внушающими уповать на себя самого и дела свои.

Если враг наш, злой, лукавый и упорный, никогда не утомляющийся искушать нас, восхотел в час смерти тебя соблазнить какими – либо призраками и видениями, то ты скажи ему сердцем мужественным и небоязненным: «Возвратись, окаянный, во тьму свою. Как недостойному, мне не подобают видения и откровения».

Преподобный Никодим Святогорец.

Источник милостей Божиих.

Любовь к Богу не имеет меры, как любимый Бог – предела и ограничения. Но любовь к ближним имеет предел и ограничение. Если ты не будешь держать ее в подобающих пределах, она может отдалить тебя от любви к Богу, причинить большой вред, даже погубить тебя. Воистину ты должен любить ближнего, но так, чтобы этим не причинить вреда своей душе. Делай все просто и свято, не имей в виду ничего, кроме угождения Богу. И это охранит тебя в делах любви к ближним от всяких неверных шагов.

Прп. Никодим Святогорец.

Сказываю тебе самое лучшее средство обрести смирение. Это вот что: всякую боль, которая колет гордое сердце, потерпеть. И ждать день и ночь милости от Всемилостивого Спаса. Кто так ждет, непременно получит… Главное, ты не понимаешь, что эта – то боль, это – то самое горькое острое жало, укалывающее чувствительность сердца, и есть настоящий источник милостей Божиих и смирения.

Прп. Анатолий Оптинский (Зерцалов).

Земное счастье и духовная жизнь.

Земное счастье: любовь, семья, молодость, здоровье, наслаждение жизнью, природой, - все это "добро есть", и не надо думать, что христианство сурово осуждает все это. Плохо только рабство своему счастью, когда оно владеет человеком, и он всецело в него погружен, забывая главное. И страдания с точки зрения духовного роста ценны не сами по себе, а только по своим результатам; отнимая земное счастье, они, ставя человека лицом к лицу с высшими ценностями, заставляют его открыть глаза на себя и мир, обращают его к Богу. Отсюда следует, что земное счастье, связанное со всегдашней памятью о Боге, не исключающее напряженности духовной жизни, - есть безусловное добро; равно как страдания, если они озлобляют или принижают человека, не преображая его, не давая благотворной реакции, - только сугубое зло.

Священник Александр Ельчанинов

Симеон Новый Богослов.

Есть три образа внимания молитвы, в которых душа либо восходит к Богу, либо низвергается. Важно в молитве внимание; они (молитва и внимание) так должны быть связаны и неразлучны, как тело с душой, то есть до смерти.

Первый образ внимания и молитвы, когда ум, вознося себя на небо, воображая Божественные советы, небесные блага, чины святых ангелов и все, что слышал от Писаний, строит, покупает, продает, кружится в кругу друзей своих, вспоминает прочитанное, разные развлечения, удовольствия, обиды и пр. Иногда бывают слезы при этой молитве. И доходит такой делатель до исступления ума и безумствования.

Люди эти мнят себя божественными людьми, объявляют себя вождями человеческими. В них вселяются демоны и внушают, диктуют в их уме философские системы, содержащие басни бесовские, демонские измышления о Боге.

Второй образ внимания и молитвы бывает у того, кто собирает ум свой в себе и не скитается в суетных вещах мира сего. Иногда и внимает словам молитвы, но иногда собирает помыслы, плененные от диавола, и бывает побежден какой – либо страстью, и снова с трудом многим и нуждой приходит в себя. Имеет постоянно брань в себе, не может мирен быть, ни пребывать в добродетели и принять венец правды. Таковой человек подобен тому, кто борется с врагом во тьме, он слышит вражьи гласы, принимает раны, но ясно не видит, откуда его поражают. В уме у него тьма и буря. И в сей второй образ внимания душа принимает вред, хотя и меньший, чем при первом образе. Однако второй образ лучше, как лучше ночь, когда в ней ярко светит луна, чем ночь мрачная, без луны.

Третий образ внимания есть преславный, и мало кто обретает его. Преуспевает в нем тот, кто имеет духоносного духовного отца и являет истинное ему послушание, ум хранит и свои чувства. Все дела подобает творить с чистой совестью, «аки пред лицеем Бога». Делание сие трудное и тесное, но в глубине сердца обретается любовь Божия.

При хранении сердца и внимания в молитве бывает брань со страстями, желание примириться с Богом, старание не впускать в сердце лукавые помышления, именем Иисуса Христа прогонять демонские помыслы.

Умей прощать.

Ах, как трудно нам бывает порой простить ближнего, подойти первым, примириться. Приходит на ум слова из Господней молитвы: и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим (Мф. 6, 12). Как часто мы произносим эти святые слова! При этом рассудком мы осознаем всю низменность и неприглядность наших обид и досад, но в сердце, бывает, еще долго остается их смертельное жало. Наверное, самое главное не затягивать обиду, поскорее освободить свое сердце, очистить его. Как хорошо сказал святитель Тихон Задонский: "Прощение лучше отмщения". И еще святой учит нас: "Скорее мирись с ближним, смерть невидимо за нами ходит и нечаянно нас похищает. Что станет с человеком, если она похитит его во вражде с ближним? С чем он явится пред Судом Христовым? Умел ты, возлюбленный, оскорбить своего ближнего-умей же с ним и примириться". Умей примириться первым, да еще и поблагодарить за духовный урок.

Встреча человека с Богом.
У каждого человека встреча с Господом происходит глубоко индивидуально. Господь сказал: Се, стою у двери и стучу (Откр. 3, 20). И действительно, Господь постоянно старается достучаться до наших сердец, чтобы мы Его услышали, впустили. Встреча человека с Богом происходит постоянно, ежесекундно. Просто мы этого не замечаем. Святые отцы говорят: "Господь стоит рядом, отходит от Него человек". Через грех, через сердечную черствость, через эгоизм. Каждый человек обретает Бога по-своему. Есть такое справедливое выражение, что человек не увидит Бога, пока не увидит Божий свет в глазах другого человека. Просто повстречался по жизни человек, необычный человек. В нем есть что-то, чего нет в других людях. Господь как будто смотрит его глазами. И человек уже начинает свой путь богоискания.
Иногда мы ищем Бога не там, где следует. Зачастую нас просто обманывают. Это не просто опасно, это смертельно опасно. Потому что из большинства сект вырваться просто невозможно. Специалисты, которые занимаются реабилитацией таких жертв, говорят, что полное психическое, душевное восстановление людей происходит не менее чем через 10-15 лет. Нет легких путей к Богу. Христос сказал, что Он пришел в мир принести не мир, но меч. Каждый человек, обращающийся к Богу, берет свой нелегкий крест. Господь хранит человека, дарует благодать, ведет по жизни, но Он не обещает ни богатства, ни власти, ни железного здоровья. Господь обещает только Себя-пройдите со Мною свой жизненный путь, который Я вам дам, чтобы максимально вас подготовить к переходу ко Мне, в вечность. И это будет вам Мой дар.
 

Страх Божий различается у новоначальных и у совершенных. Начало премудрости страх Господень (Пс. 110, 10). Придите, чада, послушайте Мене, страху Господню научу вас (Пс. 33, 12). И страхом Господнем уклоняется всякий от зла. И где страх, там заповедей соблюдение. Глаголет же преподобный Исаак: «Страх Божий начало  есть добродетели». Есть рождение веры, когда ум отучается от попечения мира сего, и собираются помыслы, скитающиеся от парения, и водворяется поучение будущего блаженного состояния. Страх Божий есть начало истинной жизни.

О втором совершенном Божественном страхе говорится: Блажен муж бояйся Господа, в заповедях Его восхощет зело (Пс. 111, 1); блажени вси боящиися Господа, ходящие в путех Его (Пс. 127, 1);  бойтеся Господа, вси святи Его, яко несть лишения боящимся Его (Пс. 33, 10); и се, тако благословится человек бояйся Господа (Пс. 127, 5); и страх Господень чист, пребываяй в век века (Пс. 18, 10).

Первый страх ненавидит грех,  совершенный же страх любит добродетель. Преподобный Антоний Великий говорил: «Я уже не боюсь Господа, а люблю Его всем сердцем своим».

                    Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

     Самое главное в христианской жизни – обретение Бога, Бога живого, «стяжание Духа Святаго Божия» (прп. Серафим Саровский).

Как мы мучаемся, «пока не найдем в своем сердце рая любви божественной» (свящ. Александр Ельчанинов).

Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше,– сказал Господь.

Внутреннее сокровище – любовь к Богу и вера – безграничная, безмерная – в своего Спасителя. И это внутреннее тесно связано с внешним: с правилами, традициями, особенностями церковной жизни. Приведем еще одну мысль: если говорить об утверждении в вере, то не только чтение книг этому способствует, а в первую очередь церковная жизнь. И сколько бы раз ни возникал вопрос, надо ли ходить молиться в храм или можно молиться у себя дома, можно с уверенностью сказать, что дома молиться можно и нужно, но опытно понимать единство, истину и счастье своей веры можно только в Церкви.

     Хочется напомнить очень важные слова священника Александра Ельчанинова: «Мы мало знаем и не пытаемся, в большинстве, узнать наше богослужение, жизнь нашей Церкви. И мы должны это восполнить, стать живыми ее членами. Не все даже знают, что так называемый «хор», лик – говорит, поет от лица всех предстоящих, и в древние времена не было искусственно выделенных профессионалов, которые несут эту «обязанность» теперь, а пели все, свидетельствуя свою веру, с ответственностью за произносимые слова. Мы даже и слова эти не всегда знаем….

Церковь жива и жива будет вовеки. Не будем же висеть иссохшими, помертвевшими листьями на этом вечно живом Дереве».

 Симеон Новый Богослов.

Подражай пустыннику, хотя бы и в шумном городе находился, дабы не видеть, не слышать, не говорить лишнего. Помни о смерти, что в землю пойдешь. И все богатства земные, и красота, и слава остаются, и никакой пользы от них нет. Пост благочестно держать подобает и в среду, и в пятницу. Пищу и сон употреблять по совести, соразмерно крепости тела своего. 
 

Есть три образа внимания молитвы, в которых душа либо восходит к Богу, либо низвергается. Важно в молитве внимание; они (молитва и внимание) так  должны быть связаны и неразлучны, как тело с душой, то есть до смерти.

Первый образ внимания и молитвы, когда ум, вознося себя на небо, воображая Божественные советы, небесные блага, чины святых ангелов и все, что слышал от Писаний, строит, покупает, продает, кружится в кругу друзей своих, вспоминает прочитанное, разные развлечения, удовольствия, обиды и пр. Иногда бывают слезы при этой молитве. И доходит такой делатель до исступления ума и безумствования.

Люди эти мнят себя божественными людьми, объявляют себя вождями человеческими. В них вселяются демоны и внушают, диктуют в их уме философские системы, содержащие басни бесовские, демонские измышления о Боге.

Второй образ внимания и молитвы бывает у того, кто собирает ум свой в себе и не скитается в суетных вещах мира сего. Иногда и внимает словам молитвы, но иногда собирает помыслы, плененные от диавола, и бывает побежден какой – либо страстью, и снова с трудом многим и нуждой приходит в себя. Имеет постоянно брань в себе, не может мирен быть, ни пребывать в добродетели и принять венец правды. Таковой человек подобен тому, кто борется с врагом во тьме, он слышит вражьи гласы, принимает раны, но ясно не видит, откуда его поражают. В уме у него тьма и буря. И в сей второй образ внимания душа принимает вред, хотя и меньший, чем при первом образе. Однако второй образ лучше, как лучше ночь, когда в ней ярко светит луна, чем ночь мрачная, без луны.

Третий образ внимания есть преславный, и мало кто обретает его. Преуспевает в нем тот, кто имеет духоносного духовного отца и являет истинное ему послушание, ум хранит и свои чувства. Все дела подобает творить с чистой совестью, «аки пред лицеем Бога». Делание сие трудное и тесное, но в глубине сердца обретается любовь Божия.

При хранении сердца и внимания в молитве бывает брань со страстями, желание примириться с Богом, старание не впускать в сердце лукавые помышления, именем Иисуса Христа прогонять демонские помыслы.

Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 39) – одна из важнейших и труднейших заповедей. Как можно к совершенно чужому, иногда совсем несимпатичному человеку относиться как к себе или к самому дорогому и родному? Любить себя легко и приятно, а чужого и незнакомого? Но и ради него страдал Христос, и ему дарована милость Божия, может быть, этот человек еще большую стяжал награду перед Господом своими делами, чем любой другой… Бескорыстная любовь к ближнему, щедрая помощь всякому человеку – прямое следование этой заповеди Господа. Возлюбил ближнего, как самого себя прав. Филарет, прозванный Милостивым. Святой происходил из знатной семьи и был богат, он щедро благотворил бедным. Однажды святому выпало перенести тяготы, подобно прав. Иову, но и тогда он не пал духом, возложил свое упование на волю Божию и не переставал помогать бедным последним, что имел.

Преподобный Нил Постник

Молитва есть восхождение ума к Богу, беседа ума с Богом. Взирают же небесные Ангелы и Сам Бог, как молитва совершается. Если Ангел предстанет с молящимся, то сразу отступают бесовские помыслы и мир ощущается в душе. Молясь, память силой надо хранить чистой. Духом и истиной подобает молиться. Стереги ум твой во время молитвы. Молись кротко и не смущенно, разумно и согласно. Проси у Бога дарования молитвы. Подобает проявлять мужество и терпение. Духовная молитва есть пища души, как хлеб для тела. Не желай во время молитвы зрака или образа приятии, ни Ангела видеть, ни Силы, ни Христа чувственно. Отложи тщеславие, чтобы не впасть в прелесть. Помни, если и с даром пришедшего к алтарю не принял Господь, сказав: Прежде смирися с братом твоим (Мф. 5, 24), так и ты в молитве имей мир со всеми.

Простая пища должна быть, дабы не было желания блуда, и избегать надо развратных людей. Сего ради пророки Илия, Елисей, Моисей, Иоанн Креститель любили пустыню и пост. И Сам Господь пребывал в посте. Избегать надо диавольского мудрования и смеха неподобного. Добро есть мера пищи и сна по совести подвизающегося. Пост полагается как воздержание и телу, и душе.

Божественный Илия, называемый Экдик поучает благодарно терпеть труд и скорби.

Начало добра – страх Божий, конец же – любовь. Тело постом, бдением и добродетелями очищается, душа же – молитвой, милостыней. Подобает всякому богатети в благодати. Богатство добродетели – во смирении. Дом души есть терпение. Душа среди тьмы и света пребывает. Молитва свет душе подает от Бога. Ключ Небесного Царствия есть молитва, сию держи и твори непрестанно. 

Преподобный Кассиан Римлянин в трудолюбиво сочиненных им Словах о восьми помыслах написал о воздержании чрева, о страсти блудной и похоти плотской, о сребролюбии, которое корень есть всем злым деяниям, о гневе, как смертоносном яде, из глубины души исходящим, о печали, когда лукавый дух объемлет душу и помрачает, об унынии, наводимом любым тяжким бесом, о тщеславии, тончайшей из страстей и не скоро изгоняемой, о гордыне, которую лютейший и свирепый бес наводит, недуге губительном и тлетворном, и в падение низводящем.

«Злоба гордыни как некий лютейший мучитель, и ангел светлый пал с небес из – за гордости. Говорил диавол: Выше звезд Божиих поставлю престол мой и сяду на горе высоце, взыду выше облак, буду подобен Вышнему (Ис. 14, 13 – 14).

Убоимся гордыни, соблюдем свое сердце от сей страсти и смертоносного духа.

Да сотворим добродетель, да смиримся.

Человек, плотью обложенный и кровью, не возможет достигнуть совершенства, только милостью Христовой и благодатью Его.

Преподный Феодор, епископ Едесский

Молитва есть оружие Божие. Ангелы Божии радуются о нашем покаянии и преуспеянии в добродетелях. Соблюдение заповедей рождает страх Божий. Совершенной ненавистью подобает ненавидеть беса, как врага нашего спасения. И когда очистится человек от скверны плоти и духа, то наступать будет на аспида и василиска, льва же и змея попирать.

В Своем Евангелии Христос показал нам тесный и прискорбный путь на земле. Мужественная душа да проводит до конца деятельное и созерцательное житие. Не подобает увлекаться чувственной красотой твари, но надобно возносить ум свой ко Творцу и Владыке, сотворившему все сие. Ум да обладает чувствами.

     После частного суда Православная Церковь различает два вида воздаяний: одно для праведников и другое для грешников, хотя и то и другое признает еще не окончательным – до всеобщего воскресения и Страшного Суда Христова.  В Послании Патриархов Восточно – Кафолической Церкви о Православной вере (1723) говорится следующее: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются, смотря по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби: впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения. Ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно».

     Души праведников восходят на Небо, где пребывают в благодати Божией. Место, куда отходят души праведников, называются в Священном Писании раем (Лк. 23, 43), Царствием Небесным (Мф. 5, 3), Царствием Божиим (Лк. 13, 28), домом Отца Небесного (Ин. 14, 2) и другими именами.

     Души же скончавшихся грешников отходят во ад (Лк. 16, 23) – место осуждения и гнева Божия, место печали и скорби, называемое в Священном Писании также тьмою кромешною (Мф. 22, 13), преисподнею (Флп. 2, 10), бездною (Лк. 8, 31), и др. «О том же, что это за место и где оно есть, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – не будем доискиваться, но будем прилагать старание о том, чтобы избежать его».

     Молясь за скончавшихся, Святая Церковь уповает, что все, за кого она молится, спасутся и не лишатся блаженства. Ибо, пишет святой Иоанн Дамаскин, «этого – то и жаждет, и хочет, и желает, об этом радуется и веселится Преблагий Господь, да никто не лишится Божественных даров Его». Надо также не забывать, что обителей у Отца Небесного много и степени блаженства вечного будут весьма различны, соответственно достоинству тех, которые удостоятся этого блаженства.

     Но придет некогда последний день для всего человечества (Ин. 6, 39 – 40), как бывает последний день для каждого человека порознь, день кончины века (Мф. 13, 39), назначенный Богом, в который Он будет праведно судить вселенную (деян. 7, 31).

     Тогда по гласу Господню воскреснут мертвые и изменятся живые (1 Кор. 15, 52) и начнется суд над ними – Суд Всеобщий. Суд этот будет открытый – потому что Судия явится во всей славе Своей и произведет суд пред лицом всего мира; страшный – потому что совершится во всей правде Божией; решительный и последний – потому что неизменно определит навеки участь каждого из судимых (Мф. 25, 46).

     В день последнего суда наступит и кончина века – конец мира. Нынешние небо и земля, как риза, обветшают и изменятся (Пс. 101, 27). Изменение, или обновление, мира будет состоять в том, что на новом небе и новой земле не останется уже ничего греховного, а будет жить одна правда (2 Пет. 2, 13). Всеобщим Судом окончится также царство благодати (благодатное Царство Христово) и откроется Царство славы – вечное Царство Божие (1 Кор. 15, 24).

     Вечное осуждение грешников будет состоять в удалении их от Бога и лишении всех благ Царства Небесного, в том числе общения с другими людьми: они не будут видеть вокруг себя никого, кроме духов злобы; кроме того, они будут претерпевать многообразные мучения – внутренние и внешние.

     «Предсказанное Словом Божиим должно совершиться, – пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). – Наш священный долг – благоговеть пред судьбами непостижимыми Господа Бога и, понимая глубокое значение совершающегося, обратить все внимание, внимание усиленнейшее, на усвоение себя Христу, как святые отцы сказали: « спасаяй, да спасет душу свою»… Над судьбами мира и каждого человека неусыпно бдит Промысел всемогущего Бога, – и все совершающееся совершается или по воле или по попущению Божию. Нам должно обращать взоры ума на себя и умолять Господа, чтоб Он сохранил нас в верности Православной Церкви, открыл нам всесвятую волю Свою и непреткновенный путь к Себе, источнику истинной жизни и спасения».

         Григорий Синаит

     Страдают люди от того, что не имеют благодати в себе по нерадению, слабой вере и лености. Люди сии и мертвенны, и нечувственны, и умом слепцы, и не видят Божественного Света, силы и премудрости Божией и благ.

     Помыслы вражии только помощью Божией прогоняются. Посему, вместо оружия, призывай Господа Иисуса Христа часто и терпеливо, и помыслы отбегут, ибо «Бог наш огнь поядающий есть» (Евр. 12, 29).

     Как подобает питаться. Утроба есть царица страстей, почему и укрощать надо ее. И человек бывает раб утробе своей, и падения совершаются. Питание определяется естественной силой и трудом. Три предела есть: воздержание, самодоволие (не алкать, не отягощаться) и сытость (отяготиться немного). А если и по насыщении снова вкушать – дверь есть чревобесию, через которое блуд входит.

Смерть есть предел, которым оканчивается время подвигов для человека и начинается время воздаяния, так что по смерти невозможно нам ни покаяние, ни исправление жизни.

«Только настоящая жизнь есть время для подвигов, а после смерти – суд и наказание… Пока мы находимся в настоящей жизни, для нас еще возможно избежать наказания чрез исправление себя. А когда отойдем в жизнь другую, напрасно уже будем оплакивать свои грехи», – пишет святитель Иоанн Златоуст.

     Согласно святоотеческому учению, по смерти человека бывает для него двоякий суд Божий и двоякое воздаяние: суд частный, который совершает Господь над каждым человеком в отдельности по смерти его, и следующие за тем воздаяние, еще не окончательное; и Суд Всеобщий, который совершит Господь над всем родом человеческим при кончине мира и на котором каждый получит воздаяние уже полное, решительное, вечное.

     «При разлучении души нашей с телом, – пишет святитель Кирилл Александрийский (444), – предстанут пред нами, с одной стороны – Воинства и Силы Небесные, с другой – власти тьмы, злые миродержители, воздушные мытареначальники, истязатели и обличители наших дел… Узрев их, душа возмутится, содрогнется, вострепещет и в смятении и ужасе будет искать себе защиты у Ангелов Божиих. Но и будучи принята святыми Ангелами, и под кровом их протекая воздушное пространство и возносясь на высоту, она встретит различные мытарства (как бы некие заставы или таможни, на которых взыскивают пошлины), которые будут преграждать ей путь в Царствие, будут останавливать и удерживать ее стремление к нему. На каждом из этих мытарств востребуется отчет в особенных грехах… Каждая страсть души, всякий грех будут иметь своих мытарей и истязателей… При этом будут присутствовать и Божественные Силы, и сонмы нечистых духов; и как первые будут представлять добродетели души, так последние – обличать ее грехи, учиненные словом или делом, мыслию или намерением. Между тем душа, находясь среди них, будет в страхе и трепете волноваться мыслями, пока, наконец, по своим поступкам, делам и словам, или, быв осуждена, заключится в оковы или, быв оправдана, освободится (ибо всякий связывается узами собственных грехов). И если за благочестивую и богоугодную жизнь она окажется достойною, то ее воспримут Ангелы, и тогда она уже небоязненно потечет к Царствию, сопровождаемая Святыми Силами… Напротив, если окажется, что она проводила жизнь в нерадении и невоздержании, то услышит оный страшный глас: Да возмется нечестивый, да не видит славы Господней (Ис. 26, 10)… Тогда оставят ее Ангелы Божии, и возьмут страшные демоны… И душа, связанная неразрешимыми узами, низвергнется в страну мрачную и темную, в места преисподние, в узилища подземные и темницы адские».

     Из слов святителя видно, что мытарства представляют собою неизбежный путь, которым совершают свой переход от временной жизни к вечному жребию все человеческие души, и во время этого перехода каждая душа, в присутствии Ангелов и демонов, пред оком Всевидящего Судии, постепенно и подробно истязуется во всех ее делах, злых и добрых. Вследствие этого подробного отчета в прежней жизни души добрые, оправданные на всех мытарствах, возносятся в райские обители, а души грешные, задержанные на том или ином мытарстве, влекутся демонами, по приговору невидимого Судии, в их мрачные обители.

Жизнь человеческая заканчивается смертью – разлучением души и тела. А что дальше?.. Вечная блаженная жизнь с Богом или адские мучения?.. Многие ли окажутся достойными войти в Царство Небесное и получить, как сказано в Писании, наследство нетленное?

      Нет, не многие, говорит Слово Божие. Мало избранных (Мф. 20, 16), и праведник едва спасется, – а какова же участь нечестивых и грешных (1 Пет. 4, 19)! Путь в Царство Небесное – путь следования за Христом – путь узкий, крестный, скорбный. Трудно следовать по этому спасительному пути! Недаром церковная традиция уподобляет нашу жизнь то странствию по безводной пустыне, то плаванию по бурному морю…

      Чтобы не уклониться от цели, нужно всегда иметь ее перед глазами. Но каким образом среди житейской суеты и «оземленности», которая свойственна всем людям со времени грехопадения первозданного человека, и особенно нашему времени, можно сохранить в душе стремление к Небу? Святые отцы Церкви, опытно прошедшие путь спасения во Христе, указывают для этого на некоторые действенные средства. Одно из них, простое, но могучее – память смертная.

       Помышление о том, что все смертны, что и ты умрешь, и умрешь, возможно, скоро, так как никто не ведает своего часа, – это помышление как бы ограничивает кругозор христианина, шествующего в Царство Небесное, помогает ему сосредоточиться на главном.

        Память о смерти влечет за собой, с одной стороны, страх вечных мучений, с другой – надежду будущего блаженства. Если первый способствует покаянию и нравственному исправлению грешника, то вторая побуждает к исполнению заповедей Христовых и терпеливому несению своего креста. Так, между страхом и надеждой, и совершается, как учат святые отцы, наше спасение.

         Древние отцы – подвижники показывают нам удивительные примеры непрестанного памятования о смерти, указывая и на великую пользу от этого спасительного навыка. «Помни всегда об исходе твоем, не забывай вечного суда, и не погрешить в душе твоей», – наставляют они христиан, стремящихся проводить жизнь в благочестии и богоугождении.

         Памятованию горького часа смерти сопутствует воспоминание о посмертной участи людей – об аде, где «в горьком молчании или страшном стенании, в страхе и мучении» пребывают души грешников, и о будущем Суде, на котором грешников ожидают великий стыд пред Богом, пред Ангелами и всеми людьми и страшные наказания, а праведников – общение с Богом и Ангелами и со всем ликом святых, Небесное Царство и блага его, радость и наслаждение.

         Христиане, ревнующие о спасении, всегда стремились подражать древним подвижникам, воспоминанием о смерти возгревая в душе страх спасительный, страх, которым доставляется святость (свт. Василий Великий).