Что такое пост?^

Пост – это добровольное аскетическое делание во славу Божию, которое включает в себя:

– воздержание от сытной и вкусной пищи (собственно, славянское слово пост указывает на состояние пустого, тощего желудка), развлечений, увеселений;

– особенно тщательную проверку души и исправление ее;

– понуждение себя на добрые дела, молитву, чтение и размышление о духовных вещах.

Результат поста – ощутимый духовный рост.

Одна из книг, стоящих на моей книжной полке, называется: «Пост – весна для души». Это очень верно. Подобно весне, растапливающей ледяные сугробы, высвобождающей жизнь из окоченевшей земли, из кажущихся мертвыми веток деревьев, пост пробуждает из спячки, высвобождает из окоченения самые светлые стороны нашей души. Нормальное состояние после выхода из Великого поста – духовная радость и торжественная приподнятость настроения. Ты сумел перерасти самого себя и ощутить, почувствовать, что реально стал ближе к Богу!
Зачем пост нужен?^

В классическом труде проф. С. Зарина «Аскетизм по православно-христианскому учению» дается такое обоснование поста: «Пост, в своем ближайшем и непосредственном применении, являясь временным воздержанием от известных наиболее разгорячающих родов пищи, – или иногда на некоторое время от пищи вообще, имея своею главною целью приспособление тела к созерцательной и покаянной деятельности душ, способствует вообще господству духовной жизни над материальною, подрывает и обессиливает физиологические основы телесных страстей».

Эта характеристика и в самом деле отражает взгляд на пост святых отцов и христианских авторов.

Так, они часто сравнивают пост с… «лекарством» от греха.

Наша телесная сторона все время оказывает давление на душевную. Христианин, да и вообще всякий нравственный человек, постоянно противостоит этому плотскому давлению, «ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти» (Гал. 5:17). Пост помогает в этом деле. На какое-то время отказываясь от того, к чему привыкли, без чего и жизнь себе не представляем, – вкусной, сытной пищи, лакомств, а то на какой-то период и самой пищи, – мы воспитываем душу, учим ее противостоять требованиям плоти.

В этом отношении пост – воспитатель души. Именно поэтому пост не может налагаться на всех механически, без учета того, кто собирается поститься: мужчина ли, женщина, ребенок, старый человек или молодой и проч. Известный подвижник, преп. Иоанн Кассиан говорит, что каждый должен на себя налагать такую степень поста, которая необходима «для укрощения плотской брани». Для мирян «плотскую брань» можно отождествить с диктатурой плоти, потакая которой, мы порой вообще уже становимся рабами ее требований.
Какие существуют посты сегодня?^

Сегодня в Православной Церкви приняты 4 многодневных поста и малые посты.

Многодневные:

– Великий: 40 дней + Страстная седмица – оканчивается Пасхой;

– Петров: длится от 8 до 42 дней – оканчивается днем памяти св. апп. Петра и Павла (12 июля);

– Успенский: длится две недели – оканчивается днем Успения Пресвятой Богородицы (28 августа);

– Рождественский: 40 дней – оканчивается Рождеством Христовым.

Малые:

– в течение года – среда и пятница (за исключением некоторых особых недель, т.н. сплошных седмиц);

– Крещенский сочельник (18 января);

– Усекновение главы св. Иоанна Крестителя (11 сентября);

– Воздвижение Креста Господня (27 сентября).
Были ли посты в дохристианское время?^

Посты существовали и у язычников, и у иудеев с глубокой древности. В то время чаще всего постились, воздерживаясь не от пищи какого-то рода (как сегодня), а вообще ничего не вкушали и не пили; воздерживались также от супружеских отношений. Такой пост длился один день, от рассвета и до захода солнца, или же в течение суток – 24-х часов.

В особых случаях воздержание от пищи и питья продолжалось три дня. Такой пост Есфирь предпринимает перед судьбоносным решением: «пойди, собери всех Иудеев, находящихся в Сузах, и поститесь ради меня, и не ешьте и не пейте три дня, ни днем, ни ночью, и я с служанками моими буду также поститься и потом пойду к царю, хотя это против закона, и если погибнуть – погибну» (Есф. 4, 16).

Когда по дороге в Дамаск апостол Павел пережил потрясающую встречу со Христом, он также предпринял такой пост: «Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск. И три дня он не видел, и не ел, и не пил».

Ветхий Завет говорит и о семидневных постах, о постах в течение трех недель и даже о сорокадневном посте.

Сорокадневный пост предпринимался в исключительных случаях – как особый подвиг. Человек ничего не вкушал, но пить ему разрешалось. Вот как говорит Библия о пребывании Моисея на горе Синай, где он получил Заповеди Божии: «И пробыл там [Моисей] у Господа сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил; и написал на скрижалях слова завета, десятословие» (Исх. 34:28).

В 3-й книге Царств (19, 8) рассказывается о сорокадневном посте пророка Илии, после того как его накормил Ангел Господень.
Для чего соблюдался пост в ветхозаветные времена?^

Пост соблюдался по разным причинам:

– по случаю смерти близких людей;

– перед решающими событиями, исход которых полностью зависел от Божьей милости;

– в знак глубокого, искреннего покаяния и смирения пред Богом или для достижения полноценного общения с Ним.

Своим постом человек показывал Богу, что готов от многого отказаться, предпринять очень и очень значительные усилия, лишь бы Господь откликнулся на молитву, помог. То есть пост – это своего рода жертва Богу. Свободная жертва верующего человека.

Новые правила поста появляются у иудеев во время пребывания в Вавилонском плену (VI век до н.э.). Все израильтяне соблюдали тогда четыре обязательных постных дня в году, а именно:

– девятый день четвертого месяца (таммуз), в который был взят Иерусалим;

– десятый день пятого месяца (ава), в который был разрушен Иерусалим и сожжен Храм;

– один из дней седьмого месяца (тишри) в память об убийстве Годолии;

– десятый день десятого месяца (тевет), когда началась осада Иерусалима.

Конечно, каждый мог предпринять и другие посты, но эти четыре однодневные были обязательными.

После возвращения из плена на родину евреи продолжали соблюдать эти посты. Однако многие делали это формально. Для них пост был телесным упражнением, не связанным с очищением души и нравственным ее возрастанием. Против такого бесчиния выступали пророки.

Прочитаем, что об этом говорит Сам Господь через пророка (Ис. 58, 1–14):

«Взывай громко, не удерживайся; возвысь голос твой, подобно трубе, и укажи народу Моему на беззакония его, и дому Иаковлеву – на грехи его. Они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего; они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу: “Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь?” – Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте. Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу?

Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся.

Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: “вот Я!” Когда ты удалишь из среды твоей ярмо, перестанешь поднимать перст и говорить оскорбительное, и отдашь голодному душу твою и напитаешь душу страдальца: тогда свет твой взойдет во тьме, и мрак твой [будет] как полдень; и будет Господь вождем твоим всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою и утучнять кости твои, и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают. И застроятся [потомками] твоими пустыни вековые: ты восстановишь основания многих поколений, и будут называть тебя восстановителем развалин, возобновителем путей для населения. Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить, – то будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова, отца твоего: уста Господни изрекли это».

Обратим внимание на основные моменты критики, содержащейся в словах Господних:

В день поста вашего вы… требуете тяжких трудов от других... поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других… Подлинный пост – это время любви, молчания и смирения. Собственно, такими мы должны быть всегда, но по своему грехолюбию этого не делаем. Так пусть хотя бы дни поста научают нас этому правильному душевному расположению.

Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел?

Подлинный пост, по мысли Божией, – это время осознания нами своей недостаточности, некачественности. Именно поэтому в христианстве сделан особый акцент на покаянии в период поста. Осознать свою греховность (как мытарь в Притче о мытаре и фарисее) – значит быть открытым для изменения.



Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом…

Время поста – это и время активного доброделания. Во время поста человек ведет борьбу со своим греховным «я» и стремится к нравственному возрастанию. Он борется с ленью, расслабленностью, праздностью, привязанностью к развлечениям и расслабляющей, утучняющей пище. И с нечуткостью к людям. Не пожалеть денег – и накормить голодного, не пожалеть времени – и посетить больного, одинокого, оставленного, заключенного в тюрьме. Оказать конкретную помощь нуждающимся…
Пост накануне Пришествия Христова…^

Ко времени Пришествия Христова евреи соблюдали пост в День Очищения (Йом Киппур); четыре однодневных поста в воспоминание национальных трагедий – мы о них упоминали. В случае наступления тяжелых бедствий – засухи, угрозы неурожая, эпидемии смертельных болезней, нашествия саранчи, угрозы военной атаки и т. д. – могли объявляться особые периоды поста.

Сведения об иудейских постах находятся в талмудическом трактате «Таанит» («Посты»). Помимо прочего, в нем описывается одно из самых страшных для Палестины природных бедствий – засуха. Осенью, в месяце мархешван (начало периода дождей в Израиле, октябрь – ноябрь по нашему солнечному календарю), назначался особый пост, ради дарования дождя: «Если дожди не пошли – отдельные люди начинают поститься, и постятся три поста: в понедельник, четверг и следующий понедельник».

Если ситуация не менялась, то точно такая же схема поста предписывалась в течение двух следующих месяцев, однако теперь его должны были соблюдать все израильтяне.

Если засуха все же продолжалась, усиливалась строгость поста: в течение следующих семи понедельников и четвергов «сокращали торговлю, строительство и посадки, число обручений и бракосочетаний и не здоровались друг с другом – как люди, на которых разгневался Вездесущий».

Обратим внимание на слова «отдельные люди начинают поститься». Кто они, эти «отдельные люди»? Наиболее благочестивые иудеи. Знатоки Закона – книжники, фарисеи, иные духовные лидеры.

Ко времени пришествия Спасителя многие иудейские духовные лидеры стали поститься дважды в неделю (вторник, четверг)1 не только в некоторые месяцы, но и круглый год.

Помните, фарисея из притчи Христа про мытаря и фарисея? Там фарисей говорит: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю…» (Лк. 18, 11–12). Этот пост не был обязательным, и тем самым указывалось на то, что фарисей этот был благочестивым человеком.

Поститься дважды в неделю – очень серьезная и хорошая традиция. Таких людей можно было бы только уважать, если бы не одно но… Многие из иудейских постников постились напоказ. Об этом мы узнаем из слов Христа: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим» (Мф. 6, 16–18).

Скажу немного в пояснение слов Спасителя:

Первое предложение цитаты можно перевести иначе, точнее: «Когда же будете поститься, не делайтесь, как лицемеры мрачные, ведь их обезображивают их лица и показывают людям постящимися…»

Далее Христос советует ученикам «А ты, когда постишься, помажь голову твою…». Дело в том, что иудеи умащали голову и лицо маслом ежедневно (как мы умываемся и чистим зубы). Но фарисеи в дни поста специально не делали это, чтобы «показаться людям постящимися». Они ходили с нерасчесанными волосами и бородами, размазывали по лицу пыль и их лица делались чумазыми… Все видели – идет человек постящийся.

Но разве такой пост приятен Богу? Сколько тут подвига Господа ради, а сколько – ради славы человеческой?..
Отношение к посту Христа Спасителя^

Конечно, нам очень интересно, что говорил о посте Сам Христос.

Упоминание о посте в Его устах встречаем неоднократно.

Сам Спаситель признавал пост, причем выдержал самое суровое из возможных испытание – он провел в пустыне 40 дней без еды: «Иисус возведен был Духом в пустыню… и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф. 4, 1–2).

Он же говорил, что бесовский род из мира сего изгоняется «только молитвою и постом» (Мф. 17:21)2.

Христос, повторимся, осуждал показной пост фарисеев (Мф 6, 16-18) и указывал, каким должен быть истинный пост – соблюдаемый втайне, с помазанной головой и умытым лицом, что на современный язык можно перевести как пост, совершаемый с хорошим настроением и не напоказ, а во славу Божию.

Однако, допуская пост для себя, для Своих учеников Спаситель пост на время… отменил. Об этом рассказывает замечательный эпизод:

«Ученики Иоанновы и фарисейские постились. Приходят к Нему [Христу] и говорят: почему ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься, но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни» (Мк. 2, 18–20).

То есть Свое пребывание с учениками Спаситель сравнивал со свадебным пиром, а Себя – с Женихом. Идет праздник, веселье, какой тут пост?.. Вспомним, что в представлении ветхозаветных пророков пир, тем более свадебный, связывался с темой наступления новой эры, эры Мессии. И если Спаситель утверждает, что пир начался, – то это означает, что долгожданное время ожиданий сбылось: «истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Мф. 13:17).

Пришествие Христа открывает новую эру. Пир начинается. Однако это не значит, что, как того ожидали иудеи, Пришествие Мессии положит конец нашей истории. Эта история еще будет какое-то время продолжаться, время жатвы еще не наступило, Жених медлит (вспомним притчу о десяти девах) – время прихода в Его власти. Как часто говорят богословы, мы живем пространстве между уже и еще не.

А раз еще нужно ждать, нужно и поститься. «…Придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься».
Пост в первохристианское время^

Мы знаем, что христиане первого века постились. Об апостоле Павле известно, что он постился не только после обращения ко Христу (Деян. 9, 9) – что можно было бы объяснить традиционным иудейским воспитанием,– но и когда стал известным христианским проповедником (2Кор. 6:5);

В Антиохии постилась христианская община, чтобы узнать, кого из христианских лидеров отправить на проповедь в чужеземные страны (Деян. 13:2,3); апостолы постились, чтобы Бог помогал новопосвященным пресвитерам (Деян. 14:23).

Можно предположить, и едва ли мы ошибемся, что пост этого времени был похож на традиционный еврейский пост – воздержание от пищи и питья в течение дня, или воздержание от пищи в течение трех дней.

Религиозный подъем был очень высок. Христиане хотели поститься во славу Божию, желали поститься в знак ожидания Второго Пришествия Христа, помня Его слова, что, «…когда отнимется у них Жених, … тогда будут поститься».

Таким постом становится еженедельный пост, по примеру еврейских праведников. Но христиане не хотели поститься в те же дни, что и иудеи, поэтому они избирают другие дни.
Пост среды и пятницы^

В древнехристианском тексте «Дидахи» (около 120 г. н.э.) мы читаем: «Посты же ваши да не будут с лицемерами, ибо они постятся во второй и пятый день недели. Вы же поститесь в четвертый и шестой». Мы знаем, что у евреев неделя начиналась с воскресного дня. Значит, второй и пятый дни – это понедельник и четверг.

Нам же предписывается молиться в четвертый и шестой дни недели, то есть в среду и пятницу.

Здесь еще нет обоснования – почему мы должны поститься в эти дни, да и вообще поститься дважды в неделю. Это добровольное воздержание в знак любви ко Господу.

Сегодня, как известно, этот пост мы связываем с темой Страстей Христовых. В среду Иуда договорился предать Христа, а в пятницу Христа распяли. Однако такое обоснование поста среды и пятницы не первоначально. В «Дидахи» мы не встречаем никакой связи христианского поста с темой Страстей.

И уже через столетие в документе «Дидаскалия» мы читаем, что правило еженедельного пощения должно быть соблюдаемо ради «иудеев», ибо в среду у них созрело желание схватить Спасителя, а в пятницу они Его распяли. Здесь также лишь косвенное указание на Страсти, поститься же нам следует, скорее, для спасения душ богоубийц.

Однако в документе «Апостольские Постановления», который появился через сто лет после «Дидаскалии», о посте среды и пятницы сказано совершенно определенно: «В среду же и в пятницу Он повелел нам поститься – в ту, потому что Его тогда предали, а в сию потому, что тогда Он пострадал.»

Таким образом, к началу IV века пост среды и пятницы прочно связывается с темой Страстей Христовых.
Как пост среды и пятницы соблюдался и был ли он обязательным?^

Этот пост предполагает полное воздержание от пищи и питья, подтверждение чему мы находим в работе Тертуллиана «О посте». Тертуллиан, говоря о еженедельном воздержании христиан, использует термин statio, что означает буквально воинский караульный пост.3

Этот пост, по замечанию Тертуллиана, был добровольным делом и продолжался до 15 часов дня (до времени смерти Спасителя на Кресте)

Вот какое упоминание о посте мы встречаем в описании мученичества святителя Фруктуоза (почил около 259 г.): «Когда некоторые по братской любви предложили ему для телесного облегчения принять чашу из вина, смешанного с травами, он сказал: “Еще не наступил час прекращения поста”… Ибо была пятница, и он стремился радостно и уверенно завершить statio с мучениками и пророками в раю, который Господь уготовал им».

К IV в., времени, когда скрывать свои христианские убеждения уже не было нужды, пастыри стали советовать поститься всем христианам. Из добровольного аскетического упражнения пост становится общеобязательной дисциплиной. В документе «Каноны Ипполита» мы читаем следующее предписание о посте: «К постам относятся среда, пятница и Четыредесятница. Кто помимо этого соблюдает другие дни, получит награду. Кто же, за исключением болезни или нужды, уклоняется от них, преступает правило и противостоит Богу, Который постился за нас».

Последнюю точку в этом процессе поставили «Апостольские Правила» (кон. IV в. – нач. V в.): «Если епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец не постится во святую четыредесятницу пред Пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия телесной немощи, да будет извержен, если же мирянин: да будет отлучен».

Сегодня пост среды и пятницы считается для православного человека общеобязательным.
Как возник Великий пост?^

Сегодня мы Великий пост практически не отделяем от Страстной седмицы. Одно перетекает в другое без всякого перерыва в посте. На самом же деле Великий пост и Страстная – разные периоды жизни Церкви. Между ними есть даже два непостных дня. Они не относятся к сорока дням поста и не принадлежат Страстной. Это Лазарева суббота и Вербное воскресенье.4

Так вот, Великий пост и Страстная седмица имеют причиной своего происхождения две разные благочестивые традиции:

Страстная неделя появилась из желания христиан почтить молитвой и воздержанием Страсти Христовы.

Великий пост возник как период аскетической подготовки людей, желающих принять Таинство святого Крещения.

И первое, и второе происходило перед Пасхой. Пасха, Воскресение Христово – увенчало Его Страсти, и на Пасху же совершалось крещение желающих вступить в Церковь.

Сегодня у нас оба эти важные момента жизни Церкви находятся рядом (между ними лишь два дня перерыва, о чем упомянуто выше).

Как мы постимся сегодня? Мы постимся 6 недель по 7 дней: 6х7=42. Сорок дней – это Святая Четыредесятница, или, как мы привыкли говорить Великий пост, а два дня – это Лазарева суббота и Вербное воскресенье. Затем наступает шестидневный пост Страстной седмицы.

По времени эти посты – сорокадневный и шестидневный – практически совпадают. В древности же они совершенно совпадали. Когда мы читаем в канонах Церкви предписание всем обязательно поститься Святую Четыредесятницу, то речь идет о Великом посте, объединенном со Страстной неделей.

Вот что пишет о древней Четыредесятнице римская паломница Эгерия. Ее свидетельство относится примерно к 380-м годам:

«Когда наступает время Великаго поста, то он соблюдается здесь следующим образом. …Здесь пост длится восемь недель перед Пасхой. И вот причина, почему здесь соблюдается восемь недель поста: по воскресеньям и по субботам здесь не постятся, за исключением одной субботы, в которую происходит пасхальное бдение и в которую необходимо поститься [Эгерия имеет в виду полное воздержание от пищи и питья в Страстную субботу. – свящ. К.П.]. Но кроме этого дня здесь никогда не бывает поста в субботу в течение всего года. Итак, если вычесть восемь воскресений и семь суббот (так как в одну субботу нужно поститься), то остается сорок один день, которые проводятся в посте и которые называются здесь eortae5, или, по-нашему, Четыредесятница».

Итак, в древности Великий Пост и Страстная были объединены. Но это не значит, что у них одна причина происхождения. Как уже было сказано выше, Страстная имела в основе своей пост в честь искупительных Страстей Христовых, Великий же пост происходил из обычая поститься перед принятием Таинства Крещения.

Проследим, в основных чертах, как возникли эти традиции.

Сначала скажем о посте Страстной недели. От самых первохристианских времен мы имеем свидетельства, что перед Пасхой верующие люди постились. Единообразия в этом вопросе примерно до III в. не было. Одни советовали поститься лишь один день, иные постились всю неделю. В письме св. Иринея Лионского, написанном около 180 г., упоминается о спорах относительно продолжительности этого поста. «…Некоторые думают, что нужно поститься только один день, другие – два, иные – несколько, а иные – сорок часов. И эта разность в соблюдении поста произошла не в наше время, но задолго до нас, у наших предков получила свое начало».

Этот пост перед Пасхой с воспоминанием Страстей Христовых и был тем, что ныне мы называем Страстной седмицей.

Несколько иначе шло развитие того поста, которым постились все желающие принять Крещение.

О том, что перед принятием Крещения нужно пройти через какое-то испытание, воздержание, споров не было. Обычай поститься перед принятием судьбоносных решений, при вступлении на ответственную должность – традиция еще дохристианская. Вспомним уже упоминавшиеся 40-дневные посты Моисея, Илии, Спасителя.

В первохристианские времена разный по продолжительности пост предписывался желающим принять Таинство Крещения.

Это сегодня мы имеем грустную и порочную практику, что крестят всех желающих, не проверяя подлинности их желания. В Древней Церкви кандидат на Крещение должен был делом, а именно – аскетическим подвигом доказать серьезность своих намерений.

У автора послеапостольского времени, св. Иустина Философа, первым из святых отцов описавшего практику Крещение своего времени, находим этому подтверждение:

«Кто убедится и поверит, что это [христианское] учение и слова наши истинны, и обещается, что может жить сообразно с ними, тех учат, чтобы они с молитвою и постом просили у Бога отпущения прежних грехов, и мы молимся и постимся с ними. Потом мы приводим их туда, где есть вода, они возрождаются ... как сами мы возродились, то есть омываются тогда водою во Имя Бога Отца и Владыки всего, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Святаго».

В этом документе самого начала II века мы находим удивительное указание на то, что желающие принять Крещение постятся, и «мы молимся и постимся с ними».

Крещение, как уже говорилось, обычно, совершалось в Пасху, поэтому пост перед Крещением являлся как раз предпасхальным постом. Но готовящиеся ко Крещению постились не обязательно 40 дней, а произвольное время.

Лишь к IV в. общепринятой традицией пощения (и в честь Страстей Господних, и для подготовки ко Крещению) стал 40-дневный пост, по примеру Христа Спасителя. Соблюдать такой пост призывали людей святитель Иоанн Златоуст, св. Иероним. Святитель Амвросий Медиоланский в 380-е годы обращался к пастве со следующими словами: «Желая быть христианином, поступай так же, как поступал Христос: Он, не имея греха, постился сорок дней, а ты, грешник, не хочешь поститься! Рассуди же…, какой ты христианин, если пресыщаешься в то время, когда Христос за тебя алкал; услаждаешься, когда Он постился».

Можно сказать, что на протяжении всего IV в. святые отцы внушали прихожанам важность этого поста, говорили о том, как много он дает душе христианской, какие открывает горизонты духовного роста.

Но если на Востоке принимали сорокадневный пост с воодушевлением, то на Западе к нему привыкали неохотно. На Западе Великий пост всегда, и сейчас, был мягче, чем на Востоке.

Римская паломница Эгерия, посетившая Восток примерно в это же время, оставила уникальное описание того, как постились в Палестине в дни Великого поста.

Приведу отрывки из этого удивительного документа; в квадратных скобках помещаю свои пояснения к тексту Эгерии:

«В субботу [то есть по субботам] литургия здесь совершается рано, еще до восхода солнца, для того, чтобы дать разрешение от поста тем, кого здесь называют евдамадариями.

И вот какое правило поста соблюдают те, которых называют евдамадариями: они постятся всю неделю и едят только по воскресениям после отпуста в пятом часу [11 часов]. И, вкусив пищу в воскресенье, они больше ничего не едят до тех пор, пока не причастятся в следующую субботу утром в храме Воскресения. Ради них, чтобы они могли быть разрешены от поста как можно раньше, литургия совершается в храме Воскресения по субботам до восхода солнца. И то, что литургия совершается ради них так рано, как я упомянула, не значит, что причащающиеся только одни они; причащаются в этот день и все, кто пожелает.

Вот какой здесь обычай поста во время четыредесятницы: есть такие, которые, вкусив пищу в воскресенье… не едят уже целую неделю до отпуста в субботу... [Эгерия опять упоминает евдамадариев]

Здесь существует особый обычай, который соблюдают те, которые называют себя апотактитами, мужи и жены; они едят только раз в день, и не только во время поста, но и в течение всего года. Те же среди них, которые не могут провести в посте всю неделю, как я описала, принимают пищу в середине дня в четверг; а кто не в состоянии этого сделать, постится два дня подряд в течение поста; а кто и этого сделать не может, ест вечером. Никто не требует определенного числа дней поста, но каждый постится по своим силам.

И не получает ни похвалы, кто творит много, ни порицания, кто творит меньше. Ибо таков обычай здесь. Во время Четыредесятницы ни хлеба дрожжевого, ни оливковаго масла, ни древесных плодов не есть, а только воду и немного мучной похлебки».

Надо сказать, что римская паломница подробно описывает лишь те виды поста, которые поразили ее воображение, прочие же лишь упоминает. Из других документов тех веков мы узнаем, что диапазон постных подвигов в дни Великого поста был очень велик.

Кто-то не вкушал пищу все дни, кроме небольшого обеда в субботу и трапезы в воскресенье;

Некоторые питались раз в день;

Иные в Великом посту вкушали немного, а по понедельникам, средам и пятницам совершенно воздерживались от пищи…

Словом, каждый постился, как мог, никаких предписаний здесь не было, причем, как замечательно свидетельствует Эгерия, «не получает ни похвалы, кто творит много, ни порицания, кто творит меньше».

В V – VIII вв. на Востоке было много традиций пощения. Вместо полного воздержания от пищи появился обычай отказываться от пищи какого-то рода, например мясной. Или же воздерживались от пищи до какого-то времени. Такой пост предписывал преп. Ефрем Сирин даже детям. Он говорил, что хорошо, если бы дети воздерживались в дни Четыредесятницы от пищи хотя бы до 9 утра. Кто может, до полудня, а великовозрастные дети – и до 3 часов дня.

Монахи отказывались не только от молочной, но и от вареной пищи, от мирян этого не требовали.
Дальнейшее развитие дисциплины Великого поста^

В это время на Востоке заметную роль стали играть монастыри. Исторически это связано с рядом причин. Одна из них – стояние в истине монахов во времена иконоборчества. Авторитет монахов был так высок, что миряне, духовно окормляясь у приходского священника, периодически посещали и какого-нибудь авторитетного монаха в монастыре. Его советам внимали, по монашеской жизни поверяли свою.

И в отношении поста ориентиром становится монашеская дисциплина. Но если на Востоке миряне прекрасно понимали, что монашеские требования – лишь высоко заданный уровень, к которому следует в той или иной мере стремиться, но он необязателен, то на Руси монашеский Устав поста восприняли как непреложный канон.

Сегодня мы говорим о том, что сначала в отношении поста был принят Студийский Устав, потом – Иерусалимский… И как-то забываем упомянуть, что это именно монашеские Уставы. Написанные для монахов, пригодные именно им – живущим в монастыре, не обремененным тем рядом забот и сует, которыми обременены люди, живущие в миру.

Все же: что это за упомянутые мною Уставы, по которым жили монахи?

Это, прежде всего, Устав монастыря св. Феодора Студийского, или, как принято говорить, Студийский Устав.

Этот монастырь обладал большим авторитетом, назывался Лаврой, то есть великим монастырем. Трудами преподобного Феодора в этом монастыре был разработан Устав монашеской жизни и богослужения. Одна из тем Устава – пост.

Согласно Студийскому Уставу, в Великом посту дозволялось есть один раз в день, в 3 часа пополудни. Это время окончания церковной службы.

В праздничные дни, субботы и воскресенья ели дважды в день, причем в эти дни дозволялось оливковое масло и вино.

Наиболее строгий пост соблюдался в первую и четвертую (Крестопоклонную) недели; разрешалось лишь сухоядение. В пищу употреблялись сушеные и неразваренные плоды, притом без масла. Вино принимать запрещалось, вместо него пили так называемое благосмешение из перца, тмина и аниса.

В Страстную седмицу, что может показаться удивительным, был нестрогий пост, а в Великую субботу, в которую нынешний Устав предписывает полное воздержание от пищи, в 5 часов пополудни полагалось разговение: иноки вкушали сыр, яйца и испивали по три чаши вина.



Студийский Устав был принят основателем иночества на Руси, игумном Киево-Печерского монастыря, преподобным Феодосием Печерским. Именно на него в отношении постов ориентировались древнерусские духовники, определявшие норму пощения для верующих.

Еще раз повторюсь, что русским духовником не было понято, что это именно монашеский Устав и во всем объеме применять его к мирянам нецелесообразно.

Причем, что уж совсем странно, подобный пост на Руси стали предписывать не только взрослым, но и детям. Если в Греции дети практически не воздерживались от еды, на Руси сначала стали учить, что ребенок с двух лет должен воздерживаться от молочной пищи, а затем этот срок понизили до года.

Некоторые не по уму ревностные русские духовники стали учить, что ребенок может сосать материнское молоко только в один пост, а на третий должен поститься. Под постами тут стали понимать вообще все многодневные посты года, а их 4 (в то время было 3, Успенский пост появился на Руси с XIV столетия). Соответственно младенца требовали отнимать от груди и раньше года. М.В. Корогодина в монографии «Исповедь в России в XIV – XIX вв.» по этому поводу замечает: «Учитывая относительно равномерное распределение постов в течение года, младенца, самое раннее, переставали кормить грудным молоком в возрасте четырех месяцев (если ребенок рождался в ноябре, перед Филипповым постом, то отнимать его надо было к марту, перед Великим постом)6. Однако с XIV в. на Руси начинает соблюдаться Успенский пост, и ситуация меняется. Теперь, если ребенок рождался в июне, то, согласно прежним правилам, его следовало полностью переводить на постную пищу уже к августу».

Но одновременно с этими неудобовразумительными строгостями рыба не считалась скоромным блюдом и ее можно было вкушать мирянам во все посты.

В течение 13–14 вв. на Руси произошла смена Уставов. Со Студийского русские монастыри перешли на Иерусалимский. А этот Устав был еще более строгим.

Мы помним из рассказа Эгерии о неких евдамадариях, которые во многие дни поста вообще не вкушали пищи. Вот эта тенденция – полного воздержания от пищи в особые дни – и пришла на Русь вместе с Иерусалимским Уставом.

Вот его пищевые требования. Рыба разрешается только в праздник Благовещения (если он не совпадал со Страстной седмицей) и в Вербное воскресенье, а в иные дни не позволяется не только рыба, но и растительное масло. В первую неделю поста Иерусалимский Устав так же, как и Студийский, предписываетл мирянам сухоядение (без масла) однажды в день, время принятия пищи – 3-й час пополудни. Монахи же с понедельника до среды первой недели должны проводить без пищи. В среду на трапезе разрешается хлеб с теплой водой. Остальные дни – четверг и пятница – проводятся также без пищи. Для больных разрешается хлеб с водой, а тяжелобольным дозволяется по захождении солнца вкушать пищу ежедневно.

В остальные недели пять дней инокам предписывается сухоядение, а в понедельник, среду и пятницу всех недель пост еще строже. На Страстной седмице и миряне, и иноки могут лишь есть хлеб, «зелие неварено» и пить воду с воздержанием. В Великий четверг разрешается вареная пища, но без масла. Великий пяток предписывается проводить без пищи, а в Великую субботу – поститься до 9 часов вечера, после чего разрешается вкушать хлеб. В субботы и воскресенья мирянам и инокам предписывается масло и вино.

В соблюдении поста мирянам так же, как и инокам, следовало руководствоваться рассуждением своего духовного отца.

Эти предписания были настолько строгими и неподъемными для жителей нашего климата, что многие епископы своими циркулярами смягчали их. В монастырях также существовали свои особые правила.

Вот, например, Устав о посте Соловецкого монастыря (в квадратных скобках перевод малопонятных слов):

«На 1-й неделе в понедельник, среду и пяток, трапезы не поставляют. Во вторник, четверг на братию хлебы белыя, взвар с медом, ягоды морошка, капуста соленая, да толокно мешеное. В субботу шти белыя [щи из белой капусты], лапша гороховая, каша соковая [пюре из ягод] – все с маслом. В воскресенье ко штям пласти [кушанье из мороженой рыбы], да каша.

На прочих же неделях, в понедельник, среду и пяток ко штям [к горячим щам] две ествы студеныя [два холодных блюда], во вторник же и четверг шти борщовыя с соком, да сухари, да ества студеная, другая горячая».

Нетрудно заметить, что это вполне реальная и даже вкусная постная дисциплина.

Миряне могли следовать монашескому Уставу, но могли поститься и более щадяще. Вот какое предписание о посте на 1-й недели Великого поста дает, например, Домострой, известный памятник русской литературы и благочестия XVI в.: «Хлебцы постные, икра паюсная, икра осетрия осенняя и свежая, икра стерляжья, ксени [икра] лососисти [красная], щучьи с шафраном и черные, кашка белые рыбицы, судачья, белужья, севрюжья, снетки, суши, пласти карасовые, икры вареные и пряженые, пупки сухие и пресносольные, вязиги в уксусе, стерляднна бочечная и кислая, языки мокрые, теши осетровые и белужьи, лапша гороховая, яглы [катышки из мха ягеля] с маковым соком, горох чадцкой цежоный и витой, двои шти, блины, да луковники, да левашники [жаренная на сковороде сладкая лепешка с начинкой в одном углу], да пироги подовые с маком».

Таким образом, и в самый строгий пост за столом богатого горожанина можно было увидеть более 30 различных кушаний, в том числе рыбных.



В монастырях, а в иных особенно, постились очень строго. Иностранцы были поражены таким строгим соблюдением поста русскими людьми. Так, архидиакон Павел Алеппский, посетивший Москву с Патриархом Антиохийским Макарием, при Патриархе Никоне (XVII в.), писал следующее: «В этот пост мы переносили с ним большие мучения, подражая им против воли, особливо в еде: мы не находили иной пищи, кроме размазни, похожей на вареный горох и бобы, ибо в этот пост вообще совсем не едят масла. По этой причине мы испытывали неописуемую муку... Как часто мы вздыхали и горевали по кушаньям нашей родины и заклинали, чтоб никто впредь [в Сирии] не жаловался на пост».

Такая дисциплина – для монахов строгий пост, для мирян послабление – дошла и до нашего времени.
Пост сегодня^

В том, чтобы миряне ориентировались на монахов нет ничего плохого, но, напротив, это очень похвальное стремление.

Другое дело, что это должно быть свободным, а не принудительным решением. Совершенно непонятно, почему некоторые пастыри предписывают мирянам строгие монашеские правила поста. Я как священник устаю давать благословения «на послабление», причем часто верующие требуют даже не послабления на рыбу или молочное, но на подсолнечное масло.

Какие конкретные рекомендации относительно пищевого поста автор считает приемлемыми для современного человека?

Автор считает, что сегодня мы должны требовать от верующих людей поститься лишь в Великий пост да пост среды и пятницы. Можно повысить эти требования до того, что предписывать верующим людям поститься еще по одной неделе в посты Успенский, Рождественский и Петровский.

Вопрос об этих последних многократно обсуждался. Несмотря на появление в Уставе этих постов, они никогда не адресовались мирянам. В лучшем случае рекомендовалась неделя поста.

Известный канонист Востока патриарх Вальсамон (XII век), приводя 69-е Апостольское Правило («Если епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец не постится во святую четыредесятницу пред Пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия телесной немощи, да будет извержен, если же мирянин: да будет отлучен»), комментирует его так: «Заметь, из настоящего правила, что собственно существует один пост, сорокадневный, пред Пасхою… Впрочем, если мы постимся и в другие посты, как то: в пост св. Апостолов, Успения Святой Богородицы и Рождества Христова, не подвергнемся за сие стыду».

В другом месте Вальсамон ссылается на решение Константинопольского патриаршего Синода при патриархе Николае III (1084–1111), который определил, что перед праздниками следует поститься только семь дней Вальсамон заключает: «Впрочем, для желающих поститься перед упомянутыми праздниками более семи дней, или для тех, кому эти посты прописаны ктиторским Уставом, предоставляется полная свобода».

На этой же точке зрения стоит канонист XIX века епископ Никодим (Милаш), чей фундаментальный труд по опубликованию и комментированию канонов много раз переиздавался и в последнее время.

Многие русские иерархи на Поместном соборе 1917-1918 года настаивали именно на таких предписаниях: требовать поста в среду, пятницу и в Великий пост, а от остальных просто оставить только неделю.

Кстати сказать, по Студийскому Уставу, по которому жила Русь, мирянам разрешалось во все многодневные посты, кроме Великого, вкушать молочное, яйца и рыбу. Когда на смену Студийскому Уставу пришел Иерусалимский, требования стали строже.

Итак, вернусь к тому, что я думаю про соблюдение поста сегодня:

Великий пост, а также среда и пятница в течение года – святая обязанность.

Весь Великий пост проводить без мясного и молочного.

Первую и Крестопоклонную седмицы поста, да Страстную проводить без рыбы. В остальные недели рыба, икра, морепродукты разрешаются.

Не следить за нюансами Устава относительно масла, сухоядения и проч., это к мирянам не относится.

Подросткам и студентам, кроме Первой, Крестопоклонной седмиц поста и Страстной, разрешить употребление кисломолочных продуктов. (О детях речь будет ниже.)

Постные сладости и лакомства разрешаются только в субботы и воскресенья. («В пост особенно не надо пить сладкий чай: кто пьет сладкий чай, тот делает не лучше того, кто ест в пост скоромное, – хотя чай не обременяет тела, как мясная и молочная и масляная пища, но зато нежит сильно плоть и погружает часто в кал блуда и прелюбодейства. Кажется, причина ничтожная, а между тем сколько она делает вреда для чистоты нашей…» (Дневник св. прав. Иоанна Кронштадтского. 1859–1860 гг.)

Желательно на весь пост воздержаться: от алкоголя (за исключением особых праздничных дней), телевизора, посещения увеселений и проч. (Рассказываю жене, что отец Александр Шмеман вспоминал, что ощущал в детстве наступление поста по тому, что в семье зачехляли фортепиано. Десятилетняя дочь: «Ух ты! Мама, нам тоже надо такую традицию ввести!» Мама: «Ага. И учебники по математике, по русскому, тоже хорошо бы убрать…»)

И еще. Пост – это не только «переход с мясомолочной пищи на растительную», как пишут при начале поста в светских газетах, но и ограничение себя в еде. Можно объесться постной картошкой, можно проводить долгие часы на кухне, готовя вкусный и разнообразный постный стол, но все это как раз не соответствует подлинному пониманию поста.

Однажды (это реальный случай, который я услышал от одного отца протодиакона) некий протодиакон лег на операцию по удалению жира. И вот врачи его спрашивают: «Вы нас, конечно, простите, батюшка, но ведь есть у вас там какие-то посты… Как вы питаетесь-то?» (это было еще в советское время). Протодиакон с улыбкой: «Ну, есть посты. А как питаюсь? Постненько. Два батона, кочан капусты да кастрюля картошки…»

Все святые отцы отмечают, что пост – это время, когда не отягченный жирной и обильной пищей ум бодрствует и готов к молитве, богомыслию. «Тем и хорош пост, что он… прекращает угнетающую ум дремоту», – пишет Златоуст. «Святые отцы нарекли пост основанием всех добродетелей, потому что постом сохраняется в должной чистоте и трезвении наш ум, в должной тонкости и духовности наше сердце», – вторит ему другой знаток души человеческой св. Игнатий Брянчанинов.

Если мы утучнили себя хоть бы даже и постной пищей, то ум наш опять попадает в дремотное состояние, душа теряет бодрость. Поэтому будем не только в роде пищи, но и в ее количестве соблюдать меру.
Механизм поста^

У многих отцов мы найдем указание на то, что пост возвышает дух, что «пост посылает молитву на небо, делаясь для нее как бы крыльями» (святитель Василий Великий). Или вот это, из святителя Иоанна Златоуста: «Пост возводит любящих его на небеса, поставляет их пред Христом и вводит в общение со святыми… Прекрасен труд поста, потому что он облегчает душу от тяжестей грехов и легким делает бремя заповедей Христовых». Или известное мнение отцов, что пост – «прогонитель демонов».

В чем механизм поста? Как смена одного рода пищи на другой может доставить все это человеку? Или, может быть, это все лишь благочестивые обороты речи?

Поймем мы это, если перестанем мыслить пост в категории смены рода пищи, а будем воспринимать пост как время вообще воздержания и ограничения себя.

Один человек рассказывал мне, что ощутил подлинную легкость и смысл поста («тут-то я и понял механизм поста»), когда стал в дни Великого поста отказываться от еды по средам и пятницам.

Совершенно отказываться от еды необязательно, но ограничение себя, еда не до сытости, не до отяжеления желудка – все это поможет ощутить легкость в теле. Затем мы почувствуем бодренность и возвышенность души. Далее придет доверие Богу и беспопечительность – мир сей как бы перестанет путами своими держать человека. Освободившись от пут желаний мира сего, мы ощутим близость к Богу. А теперь, если мы попробуем в таком состоянии молиться, молитва наша, в таком состоянии воссылаемая к Небу, обретет крылья.

В этом отношении замечательны слова святителя Игнатия (Брянчанинова): «Причина действия поста на духов злобы заключается в его сильном действии на наш собственный дух. Укрощенное постом тело доставляет человеческому духу свободу, силу, трезвенность, чистоту, тонкость». Святитель Игнатий очень точно сформулировал, что происходит с душой, если тело наше нами сознательно ограничено в обильной пище.

Об этом же говорит другой признанный эксперт в области ведения души человеческой, святитель Феофан Затворник: «Основа страстей в плоти. Когда измождена плоть, тогда словно подкоп подведен под страсти, и крепость их рушится. Без поста же одолеть страсти – было бы чудом… У того, кто свободно удовлетворяет плоть свою пищей, сном и покоем, как держаться чему-нибудь духовному во внимании и намерениях? Ему так же трудно отрешиться от земли и войти в созерцание невидимых вещей и стремиться к ним, как одряхлевшей птице подняться от земли».

Что такое страсть в святоотческом понимании? Это извращенное чувство. В силу своей греховности, человек склонен практически любое данное Богом чувство извратить. Вместо довольства пищей, поддерживающей бытие организма, человек предается пресыщению, вместо умеренного употребления алкоголя – предается пьянству, вместо правильного пользования эротической энергией (в браке) – предается блуду и проч.

Естественно, что страсти парализуют душу, не пускают ее к Небесам. У больших грешников редко увидишь и саму эту человеческую, богоподобную душу. Такой человек становится похожим на скотину.

Но христианин редко оказывается пьяницей, блудником, драчуном. А вот вкусная и обильная пища, ставшая привычкой, присуща многим из нас. А ведь это тоже страсть, причем не безопасная7. И она тоже не пускает душу к Небесам, тормозит на пути к Богу.

Вот пост и позволяет, через лишение себя обильной пищи, победить страсть чревоугодия, а значит, и возвысить душу.

…Ну а лучшим подтверждением святоотеческих выводов может послужить наш собственный опыт. Если еще не приобрели такого опыта подлинного поста, возвышающего душу, – поспешим.
Пост как работа по преображению души^

Конечно, пост – это время не только пищевых ограничений. Так устроен человек, что ему легче принять какие-то запреты (например, пищевые), то есть идти от негативного, нежели думать над тем, что надо делать, какой труд над душою надо предпринимать, то есть выбрать позитивную позицию.

Так же произошло и с постами.

Сегодня очень часто верующие люди пост сводят к более или менее строгой диете. И как-то выпускается из виду, что пост – это, прежде всего, некое делание, некий духовно-нравственный подъем, движение вверх.

И такой подход к посту тоже в немалой мере обусловлено тем, что мы пользуемся монашеским Уставом. Разные главы Устава регламентируют разные стороны жизни монаха. Там указано, сколько времени монах должен проводить в молитве, сколько – в чтении духовной литературы, какие богослужения должен посещать… Для нас, мирян, выполнить это никогда не представлялось возможным. Да это и не нужно. Задачи монаха и мирянина – разные. Монах – прежде всего, молитвенник (за себя, за мир), мирянин – трудится в Божьем мире для того, чтобы мир пришел к Богу, исправился, стал лучше.

Естественно, что Устав этих мирских забот и вопросов не касается, это сфера не его интересов!

Таким образом и получается, что в Уставе для нас актуальны именно пищевые запреты. А о других сторонах поста и о тех подвигах, которые мирянин должен в дни поста предпринять, он должен узнавать из советов приходского пастыря, из чтения духовной литературы, из проповедей.

Вот об этом немного сейчас и скажем.
Богослужения ^

Во время поста меняется ритм и задача церковного богослужения. Оно становится менее торжественным, но более назидательным. Много чтений (псалмы, тексты из Ветхого Завета и проч.), оно продолжительно и часто утомительно. Однако христианин должен в дни поста больше времени уделять именно церковной молитве.

Правда, многое из того, что читается в храме, нами не понимается. Повинны и дикция чтеца, и гулкость самого храма, и, прежде всего, конечно, сложность церковнославянского языка, на котором происходит богослужение. Думаю, что обычный прихожанин из будничной службы уразумевает лишь 20% смысла, в ней содержащегося.

Но никто не мешает нам найти (в том же Интернете) тексты богослужения и распечатать их себе. (В качестве курьеза: прихожанка перед Великим постом: «Батюшка, я нашла в Интернете семь переводов канона Андрея Критского! Каким благословите пользоваться?»)

Как минимум, чтобы ориентироваться в структуре великопостного богослужения, можно прочитать книгу протопресвитера Александра Шмемана «Великий Пост».

На конкретно поставленный вопрос: «Как, батюшка, благословите посещать храм во время Великого поста?» отвечаю так:

– если в течение года причащаетесь редко, то в посту обяжите себя причащаться еженедельно;

– вступите в пост посещением Прощеного воскресенья;

– на первой неделе поста обязательно посетить не менее двух раз Канон Андрея Критского вместе с вечерней службой (он совершается с понедельника по четверг на первой неделе). Этот же канон совершается вечером в среду на 5-й неделе поста;

– поклонитесь Кресту Христову в неделю Крестопоклонную (4-я неделя поста);

– в пятницу 5-й недели поста посетите вечернее богослужение с Акафистом Божией Матери;

– найдите время, чтобы помолиться за литургией Преждеосвященных Даров (совершаются в посту по средам и пятницам);

– особое внимание уделите богослужениям Страстной недели (начиная с вечера среды).

Еще раз напомню, что, по моему мнению, желательно подходить к богослужениям осмысленно. То есть прочитать что-нибудь о службе, в идеале иметь перед собой перевод основных и наиболее важных текстов (канона Андрея Критского, служб Страстной недели). Помню, как протодиакон Казанского собора, в котором я служил диаконом, на службу 12 Страстных Евангелий всегда приносил книжечку карманного формата в бархатном переплете. Это был перевод всех 12 Евангелий, издание еще дореволюционное. Сегодня подготовить себе подборку текстов в переводе на русский язык, особенно имея Интернет, несложно.

Итак, в посту мы должны серьезнее отнестись к посещению храма, и это будет наше второе постное усилие (первое – отказ от скоромной и обильной пищи).
Домашняя молитва ^

Сам себя часто ловлю на мысли, что не могу исполнять домашнее молитвенное правило в том объеме, в котором нужно и хочется. Есть дела (радио, преподавание, статьи, книги и др.), которые необходимо делать практически все свободное время. Как выйти из положения? Решил в дни поста сделать акцент именно на молитву. В другие дни в отношении молитвы позволяю себе послабления, но не в дни поста.

Когда люди спрашивают, как молиться в посту, рекомендую взять себе в молитвенное правило какие-нибудь дополнительные тексты: каноны, акафисты (келейно в дни поста акафисты читаются), псалмы и т.д. (Причем подумайте сами, что реально вы можете подъять, а не спрашивайте вечно занятого и спешащего вашего батюшку. Он может одобрить или не одобрить ваш выбор, но решить за вас не может.)
Богомыслие ^

Это необходимый элемент поста. Возьмите себе за правило ежедневно прочитывать жития святых этого дня.

Или все тексты богослужения, положенного на этот день.

Можно дисциплинировать себя ежеутренним чтением, по одной главе, Евангелия (на другой год – Апостола) и целый день размышлять над прочитанным.

Запретить себе на пост блуждание мыслей: в вагоне метро читать рекламу, слушать в автомобиле радио, дома проводить время у телевизора. Пусть это будет духовное чтение или прослушивание духовных передач.

Об этом же прекрасно пишет протопресвитер Александр Шмеман:

«Надо понять, что невозможно делить нашу жизнь между великопостной светлой печалью и переживанием модного фильма или спектакля. Эти два переживания несовместимы, и одно из них окончательно уничтожает другое. Однако очень вероятно, что последний модный фильм скорее одолевает светлую печаль; обратное может произойти только с приложением особых усилий. Поэтому первый великопостный обычай, который можно предложить, это решительное прекращение слушанья радио и телевидения Великим Постом. В данном случае мы не смеем предложить совершенный пост, но хотя бы аскетический, который, как мы уже говорили, прежде всего означает перемену “диеты” и воздержание. Например, ничего нет дурного в том, чтобы продолжать следить за передачей информации или серьезной программы, обогащающей нас духовно и интеллектуально. Но что должно быть прекращено постом — это прикованность к телевизору, растительное существование человека, прикованного к экрану, пассивно поглощающего все, что ему показывают».
Наблюдение за душою^

Вообще, наблюдать за душою человек должен все время. Однако особенно это касается поста, и вот по какой причине. Испытывая дискомфорт от постного воздержания, человек становится более раздражительным, придирчивым, ему труднее держать себя в рамках. Можно это списать на искушения от бесов. Не без искушений, конечно, но дело в первую очередь в том, что из души вылезают все те неисцеленные настроения, которые не проявляются, пока мы сыты, не утомлены, довольны…

Поэтому пастыри с древнейших времен и поныне настоятельно советуют постящемуся человеку обратить внимание на свое поведение, отношение к ближним и проч. «Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от пищи. Истинный пост есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления» (свт. Иоанн Златоуст).

Этот же святитель говорит, каким должен быть настоящий пост:

«Вместе с телесным постом должен быть и душевный… При телесном посте чрево постится от пищи и питья, при душевном душа воздерживается от злых помыслов, дел и слов. Настоящий постник воздерживаетсч от гнева, ярости, злобы, мщения. Настоящий постник воздерживает язык от празднословия, сквернословия, пустословия, клеветы, осуждения, лести, лжи и всякого злоречия… Видишь, христианин, какой пост душевный?»

Святые отцы совершено определенно учили, что воздержание от пищи необходимо должно быть соединенным с воздержанием души от зла. «Утруждение плоти, соединенное с сокрушением духа, составит приятную жертву Богу и достойную обитель святости в сокровенности чистого, благоукрашенного духа» (преп. Иоанн Кассиан).

Приведу еще одну цитату из того же святого отца (его память празднуется раз в 4 года, 29 февраля), великого подвижника и аскета:

«Какая польза воздерживаться от пищи и оскверняться блудом? Ты не ешь мяса, но зато клеветой терзаешь плоть брата твоего. Какая прибыль в том, чтобы не увеселяться вином, но упиваться богатством? Какая польза не есть хлеб и опьяняться гневом? Какая прибыль изнурять себя постом и в то же время злословить ближнего? Какая польза воздерживаться от пищи и похищать чужое? Какая необходимость иссушать тело и не питать алчущих? Какая польза изнурять члены и не оказывать милости вдовам и сиротам?..

Ты постишься? В таком случае, избегай клеветы, избегай лжи, злословия, вражды, богохульства и всякой суеты.

Ты постишься? Тогда избегай гнева, ревности, клятвопреступлений и всякой несправедливости.

Ты постишься? Избегай объедения, порождающего всякое нечестие…

Если ты постишься ради Бога, то избегай всякого дела, которое ненавидит Бог, и Он примет твое покаяние с благосклонностью».

Одной из дурных привычек наших, подлежащей искоренению, святые отцы считали грех празднословия. Русское слово болтать очень точно, хотя и грубовато, передает смысл этого греха – качание, болтание языком из стороны в сторону. Когда, как не в дни Великого поста, мы должны объявить войну празднословию?

Святитель Григорий Богослов об этом написал замечательный трактат «Слово на безмолвие во время поста»:

«Когда, принося таинственную жертву человеческим страданиям Бога, чтобы и самому мне умереть для жизни, связал я плоть на сорок дней, по законам Христа-Царя, так как исцеление дается телам очищенным, тогда, во-первых, привел в неколебимость ум, живя один вдали от всех, обложившись облаком сетования, собравшись весь в себя и неразвлекаемый мыслями, и потом, следуя правилам святых мужей, приложил дверь к устам. Причина этому та, чтобы, воздерживаясь от всякого слова, научиться соблюдать меру в словах…»

И не о избавлении ли от греха празднословия мы молимся словами великопостной молитвы св. Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего. Дух… празднословия не даждь ми».
Доброделание^

Многие христиане спрашивают, чем бы они конкретно, могли послужить ближним. Понятно, что мы не оставляем без заботы пожилых родителей, родственников, стараемся в своей собственной семье созидать мир и любовь. Но ведь не только свои… Любовь к своим, забота, о родителях – это, в общем, и не достижение, это долг! Но христианин должен идти дальше. Он своей заботой должен охватывать и других людей.

Когда Спаситель (в 25-й главе Евангелия от Матфея) говорит о суде над праведниками и грешниками, то единственным критерием оправдания или осуждения здесь является конкретная помощь ближнему:

«И соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне.

Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.

Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня.

Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную».

В этой связи хотелось бы сказать два слова о конкретной помощи ближним.

Автор считает, что всякий христианин должен помогать нуждающимся. Деньгами ли, силой своей, душевным участием… Но помогать мы должны. Исключение можно сделать для педагогов и врачей. Их профессиональное служение, если оно совершается честно и с самоотдачей, и есть их христианское служение. Но все остальные должны взять и нести служение помощи ближнему. Как это может выглядеть?

У меня есть десятки примеров, как это делают мои прихожане.

Помогать деньгами бедной семье, в которой есть больной ребенок (ДЦП, рассеянный склероз и проч.).

Брать летом на дачу пожилого или больного человека из дома престарелых, из приюта.

Участвовать в жизни детского дома, или приюта.

Просто помогать деньгами многодетной или нуждающейся семье (у священников всегда есть такие знакомые семьи);

Брать группу детей гулять (цирк, парк) из детского дома хотя бы раз в месяц…

Вариантов, возможностей – огромное множество, можно поговорить со священником вашего храма, он может что-то подсказать.

Единственное но: Это нужно делать не только в пост, а в течение всего года, в течение всей нашей христианской жизни.

Ограничивать труды свои временем поста жестоко по отношению к тем, за кем мы взялись ухаживать, окормлять. Помните: раз взявшись за дело помощи, мы должны нести его всегда.
Богословие поста^

Об этом скажем всего несколько слов, ибо из творений святых отцов и богословов Церкви можно составить обширный том, посвященный этой теме.

В Ветхом Завете пост – это своего рода дисциплина, жертва во имя Бога, подчас очень суровая (невкушение еды по многу дней, иногда отказ и от питья).

Перенимая отчасти ветхозаветный пост, христианство наполняет его новым содержанием. «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5:20). Эти слова Христа можно понять и в отношении к посту. Пост для христианина – это не только время отказа, это и время приобретения. Приобретения чего?

Того душевного расположения, той чистоты, боголепности естества, которое человек утерял в Грехопадении.

Святые отцы учили, что пост установлен в Раю. «Такую первую заповедь принял Адам: “А от дерева познания добра и зла не ешь от него”. А это “не ешь” есть узаконение поста и воздержания. Если бы постилась Ева, и не вкусила от древа, то и мы не имели бы теперь нужды в этом посте. “Не здоровые имеют нужду во враче, но больные”. Мы повреждены грехом, уврачуемся покаянием, а покаяние без поста [как врачебной терапии приведения телесных желаний к подчинению требованиям души] не действенно» (свт. Василий Великий).

В чем была трагедия Адама? – задает вопрос протопресвитер Александр Шмеман. В том, что он «отверг ту жизнь, которую предложил и дал ему Бог, и предпочел жизнь, зависящую не от Бога, но от “хлеба единого”. Он не только не послушался Бога, за что и был наказан, но изменил само отношение между собой и миром. Без сомнения, мир был дан человеку как “пища”, как средство жизни; но в то же время жизнь должна быть общением с Богом; она не только должна была иметь в Нем свое завершение, но и свою совершенную полноту...

Мир и пища были созданы, чтобы посредством их человек имел общение с Богом, и только пища, принятая ради Бога, могла быть животворной. Сама по себе пища не имеет в себе жизни и не может ее воспроизводить. Один Бог имеет Жизнь, и Сам есть Жизнь. В самой пище начало жизни — Бог, а не калории. Таким образом, есть, т. е. быть живым существом, знать Бога и быть в общении с Ним — все это одна и та же реальность. И безмерная трагедия Адама в том и состоит, что он воспринял пищу как “жизнь в себе”. Больше того, он вкусил ее, скрываясь от Бога, вне Его и для того, чтобы быть независимым от Него. И сделал он это, потому что поверил, что пища имеет жизнь сама по себе и что, вкушая от этой пищи, он может сам стать, как Бог, т. е. иметь жизнь в самом себе. Проще сказать: он поверил в пищу, тогда как единственный предмет веры, доверия, уверенности — Бог и только Бог. Земной мир, пища сделались его богами, источником и началом его жизни. Он стал их рабом».

Но Христос – Новый Адам. «Он, – пишет отец А. Шмеман, – пришел для того, чтобы уничтожить болезнь, вселенную Адамом в жизнь, чтобы восстановить человека для настоящей жизни, и поэтому Он тоже начинает свое земное служение с поста. “... Постившись сорок дней и сорок ночей, (Он) напоследок взалкал” (Мф. 4:3). Голод – это то состояние, когда мы сознаем нашу зависимость от чего-то, когда нам срочно, насущно нужна пища, – что и доказывает, что нет в нас самосущной жизни. Это тот предел, за которым я или умираю от голода, или, насытив свое тело, сознаю вновь, что я живу. Другими словами, это тот момент, когда перед нами встает ультимативный вопрос: от чего зависит моя жизнь? И так как вопрос это не отвлеченный, так как сама жизнь моего тела зависит от его решения, момент этот оказывается и искушением. Сатана пришел к Адаму в раю; он пришел к Христу в пустыне. Два голодных человека услыхали его слова: ешь, потому что твой голод показывает, что ты всецело зависишь от пищи, что твоя жизнь в пище. И Адам поверил и стал есть; Христос отверг это искушение и сказал: не хлебом единым будет жив человек, но Богом. Он отверг эту всемирную ложь, которую Сатана внушил всему миру, сделав ее не поддающейся обсуждению, очевидной истиной, основой всего человеческого мировоззрения, основой науки, медицины, и может быть даже религии. Отвергнув эту ложь, Христос восстановил верное соотношение между пищей, жизнью и Богом, то соотношение, которое нарушил Адам и которое мы все еще нарушаем каждый день».

Что же тогда означает пост для нас, христиан? Это участие в постном опыте Самого Христа, которым Он освободил нас от совершенной зависимости от пищи, материи и мира. Но освобождение наше ни в коем случае не может быть полным. Мы живем еще в падшем мире, в мире Ветхого Адама, и, составляя часть этого мира, мы все еще зависим от пищи. Но так как смерть, через которую все мы должны пройти, побеждена Смертью Христовой и стала переходом в жизнь, и пища, которую мы вкушаем, и жизнь, которую эта пища поддерживает, может стать жизнью в Боге и для Бога. Часть нашей пищи уже стала “пищей бессмертия” – Телом и Кровью Самого Христа. Но даже ежедневный, “насущный хлеб”, который мы получаем от Бога, может в этой жизни, в этом мире быть тем, что поддерживает и укрепляет наше общение с Богом, а не отдаляет нас от Него. Однако только пост может осуществить это преобразование, дать нам существенное доказательство того, что наша зависимость от пищи и материи не окончательна, не абсолютна и что в соединении с молитвой, благодатью и служением Богу эта зависимость сама хочет стать духовной. Все это означает, что, понятый по-настоящему, в истинном своем значении, пост есть единственное средство восстановления в человеке его подлинной природы. Это не теоретический, а практический и реальный вызов великому Лжецу, убедившему нас в том, что мы зависим от одного хлеба, и построившему все человеческое знание, науку и существование на этой лжи. Пост изобличает эту ложь. В высшей степени знаменательно, что Христос встретил Сатану в то время, когда Он постился, и что позднее Он сказал, что победить Сатану можно “только молитвою и постом”. Пост – настоящая борьба против дьявола, это вызов всеобъемлющему закону, делающему дьявола “князем мира сего”. Если человек голоден, но понимает, что он действительно может не зависеть от этого голода, не погибнуть от него, а наоборот, обратить его в источник духовной власти и победы, тогда ничего не останется от той великой лжи, в которой мы живем со времен Адама» (из статьи «Великий пост в нашей жизни»).

Вдохновенные слова отца Александра Шмемана популяризируют то, что говорили нам святые отцы Православной Церкви. А они призывали нас:

– осознать свою зависимость от Бога, без воли Которого и волос не упадет с головы человеческой;

– перенести основу своего упования с мира сего, с его лакомствами, удовольствиями на уровне чрева, – на Бога, Которого Одного следует алкать и жаждать;

– потрудиться ради Господа в подвиге воздержания, лишения, чтобы приобрести бодренное состояние души…

Это и многое другое и является богословским обоснованием поста. Пост – это не вегетарианская практика, не терапия, очищающая организм от шлаков, а духовный подвиг человека (конечно, совершаемый соразмерно силам и возможностям каждого).
Как начинать поститься?^

Поститься в Великий пост и в среду – пятницу в течение года должен всякий христианин.

Но как приступить к посту человеку, лишь начинающему воцерковляться, тому, кто собирается поститься в первый раз?

Дам несколько советов.

Во-первых, нужно помнить, что если вы только приступаете к этому подвигу, вы можете, вместе с духовником (или знакомым священником), определить для себя посильную меру поста.

Поверьте, это не нововведение, не какие-то мои субъективные модернистские соображения, но подлинная православная традиция: соразмерять пост с силами.

Если вы только начинаете поститься, лучше взять мягкую форму и выдержать ее. На следующий год вы можете поститься более строго.

Какой может быть эта мягкая форма поста? Воздерживаться от мяса. Молочные (преимущественно кисломолочные) продукты, яйца, рыбу – допускать. Соблюдать воздержание от алкоголя (за исключением особых дней и воскресений, в которые можно позволить себе послабление).

Если вы выдержите такой пост, с помощью Божией, на следующий год приступайте к более строгому. О видах строгого поста мы уже говорили, тут вариантов много.



Что касается постного воздержания от развлечений, акцента на посещение богослужений, на молитву, на дела милосердия, все сказанное выше, в соответствующем разделе, считаю применимым и к новоначальным.
Если я еще не готов…^

Когда я служу в храме, я общаюсь с разными людьми. Кому-то нужно освятить крестик, кто-то спрашивает, как поминать покойную подругу, кто-то узнает о крещении… Словом, в храме всегда есть люди. И вот, разговаривая с ними, я спрашиваю: поститесь ли вы? И каждый день, именно каждый день, я слышу одну и ту же фразу: «Я еще не готов…»

«К чему не готовы? – спрашиваю я. – Не готовы во славу Божию от чего-то в своей жизни отказаться?..»

Мы всегда Бога просим: дай, помоги… А что мы сами можем от себя дать Ему? Почему мы не можем хоть малостью пожертвовать?

Еще раз повторю то, о чем уже в этом очерке многократно говорилось: если мы не можем во всем объеме принять тот пост, который нам дает Церковь, будем соблюдать хотя бы малость.

Если человек здоров, то, что мешает ему отказаться от мяса? В некоторые дни – от молочного? Если не может ежедневно воздерживаться, пусть только в определенные дни… Что мешает нам ограничить себя в просмотре телевизора, взять молитвенное послушание или иное.

Я специально решил написать об этом, чтобы напомнить, что согласно канонам все называющие себя христианами должны поститься. Не соблюдающий пост без уважительной причины отлучается от Церкви! (Слышу крики: «И это говорит известный либерал о.Константин?!. Да он – мракобес!»)

Почему же, все-таки, нам не сделать усилие, пусть мизерное, но сделать? Почему мы не хотим вообще ничего предпринять в отношении поста?

Беседы с людьми, отговаривающимися от поста тем, что они еще «не готовы» убеждают меня, что на самом деле, за всем этим стоит обычная человеческая лень и слабость воли. Некоторые говорят: «Я считаю, что пост должен быть в душе, а не в пище». Поверьте, это все тоже отговорки. Святые отцы были не глупее нас с вами, и они, конечно же, говорили о нравственной работе, о наблюдении за душой в дни поста. Но у них у всех есть (покажите мне сочинение св. отца, который так не считает) твердое убеждение, что пост – это еще и аскетическая дисциплина! Усилие над плотью, воздержание и ограничение в пище.

В этом отношении я хочу привести мысль святителя Феофана Затворника из его замечательной книги «Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия»:

«“Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека” (Мк. 7:15). Это место и подобные ему, например, о том, что пища не поставляет нас пред Богом, вспоминают обычно нелюбители поста, полагая, что этим они достаточно оправдывают свое нежелание поститься, вопреки уставу и порядку Церкви. Насколько удовлетворительно это извинение, всякому верному Церкви понятно. При посте установлено воздержание от некоторых яств не потому, что они скверны, а потому, что этим воздержанием удобнее достигается утончение плоти, необходимое для внутреннего преуспеяния. Такой смысл закона поста столь существен, что считающие какую-либо пищу скверною причитаются к еретикам. Несклонным к посту на этом надобно бы настаивать, а не на том, что пост не обязателен, хотя он, действительно, есть средство к одолению греховных желаний и стремлений плоти. Но это такой пункт, на котором им устоять никак нельзя. Если преуспеяние внутреннее обязательно, то обязательно и средство к нему, считающееся необходимым, и именно пост. Совесть и говорит это всякому. Для успокоения ее твердят: “Я другим способом возмещу опущение поста”, или: “Мне пост вреден», или: “Я попощусь, когда захочу, а не в установленные посты”. Но первое извинение неуместно, потому что еще никто не ухитрился без поста совладать со своей плотью и сохранить как следует внутреннее состояние. Последнее также неуместно, потому что Церковь – одно тело, и желание обособиться в ней от других противно ее устроению. Удалить себя от общих установлений Церкви можно только выходом из нее, а член ее не может так говорить и того требовать. Второе извинение имеет тень права. И точно, пост не обязателен для тех, на которых постное действует разрушительно, потому что пост установлен не для того, чтобы убивать тело, а для умерщвления страстей. Но если перечислить таковых добросовестно, то их окажется так мало, что и в счет нечего ставить. Останется один резон – нежелание. Против этого спорить нечего. И в рай не возьмут против воли. Вот только когда осудят в ад, хочешь не хочешь, а ступай: схватят и бросят туда».
О послаблении в посте «любви ради»^

Естественно, что постное воздержание никаким образом не должно отменять главную заповедь Божию – заповедь любви.

Бывает, что, посещая родственников, друзей, мы вынуждены вместе с ними вкушать пищу. Если своим отказом от скоромной пищи мы огорчим людей, которые ждали нас, готовились к встрече, то отказываться от предлагаемой еды не следует.

«Батюшка, меня приглашают на день рождения. Что мне есть? – спрашивают часто прихожане. – Может, не идти в гости?»

Вообще мы помним, что в Великом посту следует проводить праздники с некоторым воздержанием, и желательно, чтобы они переносились на воскресные дни (так поступают священники, архиереи, если их юбилеи выпадают на будние дни Поста).

Но если перенести или отменить визит невозможно, мы должны его нанести. Что есть и как себя вести, должна определить христианская совесть человека. Именно самого человека!

Приведу на этот счет одну историю. Однажды у нас в храме праздновался какой-то юбилей, и по этому поводу был устроен праздничный стол. Это было, скажем, во вторник. Праздник закончился, но осталось много блюд на завтра.

А завтра был постный день. И к среде была приготовлена постная пища. Когда после богослужения священнослужители, церковнослужители, хор и все остальные спустились в трапезную, они увидели, что столы ломятся от вчерашних скоромных яств, при этом предлагается и сегодняшний постный обед. «Боимся, чтобы не испортилось, ешьте, кто что хочет», – извиняясь, сказали поварихи. «Ну, батюшка, благословите нарушить пост…» – потирая руки в предвкушении роскошного обеда, сказал один служитель, обращаясь к священнику. «Не благословляю, – ответил священник. – Каждый пусть сам решает, что и сколько он ест, а никакой санкции для всех давать не буду…».

Тут уже многие смутились. Оказалось, им самим надо решать, а значит, потом и нести ответственность за свое решение, что вкушать, а чего не вкушать в постный день…

Я считаю, что каждый христианин должен руководствоваться принципом самостоятельного решения и в вопросе о нарушении поста в гостях. Выпить или нет, и сколько? Танцевать или нет? Попросить добавки – кусочек мяса, салат или съесть положенное на тарелку и больше не подкладывать? Наконец, сколько есть? Ведь можно объесться и постными кушаньями?

Все это пусть христианин решает сам. Это его ответственное и свободное решение, и не будем перекладывать его на плечи священника.
Пост в супружеских отношениях^

О воздержании христиан-супругов говорит апостол Павел: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1Кор. 7:5)

Мы видим, что супружескую близость ап. Павел не порицает, а наоборот, призывает супругов не уклоняться друг от друга.

Но, говорит апостол, должно быть в ваших отношениях и время воздержания – для упражнения в посте и молитве.

Но время это, опять же, по мнению богомудрого Павла, должно быть определено супругами – по согласию.

Наконец, время это не должно быть настолько продолжительным, чтобы человек, лишившись полового общения с супругом (супругой), искушенный сатаною, впал в грех.

Рекомендация ап. Павла настолько внятна и логична, что никто, кроме еретиков, вплоть до IV в. ничего другого и не советовал.

В IV в. два великих восточных отца – св. Дионисий Александрийский и св. Тимофей Александрийский – по настоянию многих верующих высказались на этот счет.

Св. Дионисий напомнил вышеприведенные слова ап. Павла и сказал, что «вступившие в брак сами себе должны быть довлеющими судиями», то есть сами должны определять меру воздержания.

Св. Тимофей также напомнил слова ап. Павла и добавил, что время воздержания должно быть непременно в субботу и воскресенье, потому что в эти дни совершается в храмах Литургия8.

Больше никаких канонических предписаний на этот счет святыми отцами сделано не было.

В Византии эту практику соблюдали, кроме того, воздерживались в светлую пасхальную неделю и в иные дни по желанию.

Обратите внимание на последние слова – по желанию!

Но русские не идут по пути наименьшего сопротивления!.. В подложных, еретических, душевредных сборниках различных советов, в XIII–XV вв. появляются дополнительные дни воздержания от супружеских отношений – понедельник, среда и пятница. Таким образом, древнерусское «благочестие» (вернее – псевдоблагочестие) лишало супругов телесного общения пять дней в неделю.

Хотя каноны Церкви этого не требовали, но русские пастыри, проявляя дерзновенное творчество, предписывали супружеское воздержание и во все праздники (а заодно и в дни накануне и после праздников) и во все длительные посты (4 поста).

С подобными взглядами спорили, конечно, не только простые люди, но и авторитетные иерархи. Из источников XI в. известно, что новгородское духовенство следило, чтобы их прихожане воздерживались от супружеской близости во все дни Великого поста. Их архипастырь, новгородский архиепископ Нифонт, решительно осуждал подобную практику, говоря, что это нововведение не согласуется с требованиями святых отцов и церковных правил Церкви. В воздержании от супружеского общения, говорил архиеп. Нифонт, следует проводить лишь одну пасхальную неделю. Другой новгородский владыка, архиепископ Илия, рекомендовал воздерживаться кроме пасхальной в Федорову9 (то есть первую) и Страстную недели, то есть две недели поста и одну пасхальную, но никак не весь Великий пост.

Но из книги в книгу, из века в век следовали, хоть и грустно об этом говорить, не разумные мнения иерархов и богословов Церкви, а апокрифические, псевдоблагочествые мнения. Дожили они и до наших дней.

Как мы знаем, на практике многие священники и сегодня вторгаются в интимную область супружеских отношений и не советуют, нет, а предписывают супругам строгую и для многих неподъемную меру воздержания.

Учитывая это, данный вопрос неоднократно обсуждался на самом высоком уровне нашим священноначалием. Священный Синод в определении от 28 декабря 1998 года указал священникам, несущим духовническое служение, на «недопустимость принуждения или склонения пасомых, вопреки их воле, к… отказу от супружеской жизни в браке», а также напомнил пастырям о необходимости «соблюдения особого целомудрия и особой пастырской осторожности при обсуждении с пасомыми вопросов, связанных с теми или иными аспектами их семейной жизни».

Ревность «не по разуму» некоторых пастырей, приводящая к конфликтам и напряженности в семье пасомых, когда кто-либо из супругов благословляется к непомерному для другого супруга воздержанию, побудила священноначалие вновь вернуться к этому вопросу. В Социальной доктрине Русской Православной Церкви, принятой на соборе в 2000 году, на эту тему говорится так:

«…необходимо памятовать слова апостола Павла, обращенные к христианским супругам: “Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим». Очевидно, что решения в этой области супруги должны принимать по обоюдному согласию, прибегая к совету духовника. Последнему же надлежит с пастырской осмотрительностью принимать во внимание конкретные условия жизни супружеской пары, их возраст, здоровье, степень духовной зрелости и многие другие обстоятельства… заботясь, прежде всего, о сохранении и укреплении семьи».

Что я могу, заключая эту маленькую тему, порекомендовать супругам-христианам?

Напомнить, что предпочтение, в любом случае, следует отдавать апостолу Павлу и мнению святых Дионисия и Тимофея, чьи мнения вошли к сборник канонов Церкви, а не мнению незнакомого благочестивого монаха из монастыря, в который вы попали во время паломничества.

Далее: разрешите этот вопрос со своим духовником. С посторонними батюшками обсуждать его не следует. Это должен быть именно духовник, то есть близкий вашей семье человек, знающий все обстоятельства вашей жизни. (О том, как обрести духовника, говорить сейчас не буду.)

Помните, что сами священники часто следуют (есть у нас такая проблема) не канонам, а традиции, обычаям. И, бывает, не отдают себе отчет, что это противоречит святоотеческому мнению.
Пост детей^
Нужен ли пост ребенку?

Пост для ребенка очень важен.

Каким вырастет малыш? Будет ли он рабом своих желаний, или с детства, когда формируется душа, научится властвовать над желаниями, над хотениями?.. Это зависит от того, научился ли ребенок с детства от чего-то отказываться.

Если для взрослого пост – время отказа от обильной, расслабляющей, жирной, возбуждающей и проч. пищи, то для ребенка пост – это время сознательного и свободного отказа от вкусного и приятного: от развлечений, мороженого, телевизора и т.д.

Великий пост. На исповедь приходит ребенок 8 лет. Кается. Спрашиваю:

– Сейчас идет Великий пост. Ты постишься?

– Да.

– Как?

– Ну, не ем мяса, молочного…

– Скажи, а ты ешь конфеты? Смотришь телевизор?

– Да…

Вот такая ситуация очень распространена. И, честно говоря, я не понимаю родителей, чей ребенок так постится. Неужели они не понимают, что пост –это не вегетарианство, это воспитание воли христианина, пусть пока маленького, но настоящего, полноценного христианина?

Воспитание воли, которое основывается на том, что малыш сознательно отказывается на некоторое время от вкусных и приятных вещей.

Взрослые через пост сами себе доказывают, что не зависят от сытной пищи: мясного, молочного, что послушны Церкви. Это что касается гастрономической стороны поста. Что же до времяпрепровождения, то взрослые отказываются от посещения кинотеатров и увеселительных заведений, ограничивают просмотр телепрограмм, напротив, большее время посвящают чтению Священного Писания и духовной литературы, молитве, посещению богослужений, доброделанию.

Любой постившийся взрослый подтвердит, что настоящий пост дается с трудом, но несомненно и то, что воля постящегося закаляется в этом сознательном, пусть порой нелегком, противостоянии «хочу». Более того, мы чувствуем радость в душе от того, что смогли, получилось.

Такое воспитание воли необходимо и маленькому человеку. Он должен знать, что вместе со всей Церковью, как ее маленький представитель, он на какое-то время отказывается от того, что хочется, подчиняет себя дисциплине.

Но только отказываться от мяса, молока, творога и проч., так необходимых ему для роста, формирования организма ребенка не имеет смысла. Ребенок с большим удовольствием откажется от котлеты или творога, для него постом будет как раз другое: съесть все положенное мамой на тарелку!

В чем может заключаться пост для малыша? Как раз в том, чтобы он отказался от того к чему прикипела душа, отказался от того, чего очень хочется.
В какие посты поститься?^

Специально оговорюсь, что для ребенка настоящим, «большим» постом должен быть Великий пост, а также посты среды и пятницы. Остальные посты лучше опустить.

Если ребенка периодически, 4 раза в год, подвергать строгой постной дисциплине, ничего, кроме раздражения и впоследствии отторжения от веры, не выйдет – сверстники радуются жизни, а у нас в семье опять запреты и лишения. Если же просто вегетарианствовать в дни постов, я имею в виду –не есть мясного и молочного, но питаться вкусно, сытно и разнообразно, позволять увеселения и развлечения, то это приведет к тому, что ребенок начнет относиться к вере формально. Впоследствии же, когда вырастет, он будет исполнять внешние предписания, а суть, дух веры для него будут закрыты. (Есть исключения в глубоко религиозных и традиционных семьях, но это именно исключения, о которых мы говорить не будем.)

К дням поста, которые соблюдают в вашей семье дети, можно добавить неделю поста перед Рождеством Христовым, какие-то дни и из других постов. Например, при желании родителей, какие-то минимальные ограничения можно предписать ребенку и в дни Рождественского, Петровского, Успенского постов, но это уже на усмотрение родителей и ваших духовных отцов. Мое мнение, что это не нужно. Но Великий пост, равно как и среды–пятницы в течение года, – это святое.

Итак, ребенок вступает в пространство Великого поста. Этот вход в пост происходит не внезапно. Малыш вместе со взрослыми подготавливается к Великому посту особыми подготовительными неделями, одна масличная чего стоит… Блины, прогулки с родителями, посещение гостей… Но ребенок помнит, что «не все коту масленица, придет пост, прижмет котику хвост» и что вывески на блинных ларьках: «Масленица – круглый год» врут.

Наконец, Прощеное воскресенье, последнее вечернее заговенье – и уже утром начинается новая жизнь.

Время сознательного, добровольного и радостного, отметьте – радостного, во имя Бога, отказа от скоромного.
От чего в дни Великого поста отказаться малышу?^

Желательно отказаться на время поста от телевизора, компьютерных игр, кинотеатров, посещения шоу, праздников. Исключение можно сделать для воскресных дней, но и тут важно иметь меру.

Ребенок может отказаться в будние дни поста от сладостей: конфет, варенья, тортов… В субботу и воскресенье можно давать сладости, но немного. Или же сладости исключаются в среду и пятницу, а в будние дни допускаются сладости в виде сухофруктов (на рынках, да и в супермаркетах есть целые отделы с сухофруктами – изюм, инжир, сушеные ананасы, яблоки, бананы, чернослив и проч.).

Молочные продукты разрешаются во все дни, но это невкусные, в понимании ребенка, продукты. Не глазированные сырки, не йогурт или что-то подобное, но кефир, сыр, несладкий творог…

Мясо лет с семи можно исключить, давать лишь в воскресенье (так в нашей семье).

Упор в еде в будние дни сделать на каши (несладкие), овощи и фрукты.

Одна мама недавно похвасталась: «У меня дочь такая маленькая, но такая, знаете, батюшка, постница… Вчера весь день ничего не ела, только сухари. Сгрызла сухарей целую буханку хлеба».

На самом деле, как мы прекрасно понимаем, это никакой не подвиг, а лакомство, причем вредное для желудка. Грызть семечки или сухарики, пить соки и морсы можно разрешить в выходные, но в ограниченном родителями количестве.

Что пить? Никакой газировки во все дни поста, а так пить можно – соки, чай (несладкий), морсы, компоты, кефир.

В нашей семье (а я привел модель поста, которого придерживаются дети в нашей семье) принято, чтобы дети в пост не говорили: хочу – не хочу. Безропотно съедать все, и столько, сколько дают родители. Оставлять в тарелке, ныть… не допускается ни в коем случае.
От чего отказаться малышу в среду и пятницу?^

В течение года пост среды и пятницы может быть более строгим. Ничего мясного и молочного, никаких сладостей. Каши, соки, овощи, фрукты.
Если ребенок поститься не хочет?..^

Однажды в храм пришла мама и с грустью сказала, что ее двенадцатилетний сын сказал: «Все, мама. В этот пост я поститься не буду».

Я посоветовал маме сказать следующее: «Хорошо, сынок, это твой свободный выбор. Но только учти, что и Пасхи для тебя не будет. Никакой ночной службы, праздничного стола, подарков, прогулок на Светлой неделе… Потому что, чтобы заслужить все это, надо потрудиться. Пусть в свою меру, но обязательно потрудиться!»

Через несколько дней сын был с мамой в храме. Он пришел, чтобы поговорить со мною и определить посильную для него меру поста.

Мы поговорили и пришли к следующему. Мальчик отказывается от телевизора, компьютерных игр (на самом деле именно эти две вещи его держали) в понедельник, среду и пятницу. Во вторник и четверг все это допускается, но не больше часа. В субботу и воскресенье – на усмотрение мамы. Также определили щадящую меру пищевого поста.

Так мальчик сделал свой выбор. Он выдержал весь пост и радостно встретил Пасху.
Какое еще послушание взять с детьми на пост?^

Пост – это и время более продолжительной молитвы, и время духовных размышлений и чтений. В нашей семье есть обычай во все дни года, каждый вечер перед вечерней молитвой читать и комментировать с детьми Новый Завет. Всего полчаса.

Бывает, что мы не можем это исполнить, но обычно стараемся следовать этому правилу.

Могу порекомендовать это всем хотя бы на время поста.

Так же в молитве – а дети молятся вместе со взрослыми [О МОЛИТВЕ СМОТРИТЕ МОЮ КНИГУ «ВОСПИТАНИЕ ДЕТЕЙ В ВЕРЕ»] – можно ввести покаянные поклоны, песнопения. Можно совершать молитву св. Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…», иные.



1 Иудейские источники не сообщают, почему для поста были выбраны понедельник и четверг. Наиболее вероятно, что это два равноудаленных дня, удаленных также и от святого дня – субботы. Так что предписание Талмуда: «не постятся накануне субботы из-за чести, подобающей субботе, и не постятся в первый день (т.е. в воскресенье), чтобы тем самым резко не переходить от отдыха и радости к труду и посту» выполнялось.



2 Во многих ранних рукописях Нового Завета слов «и постом» не было. Возможно, это добавление появилось в то время, когда в Церкви укоренилась общеобязательная традиция поста.

3 Кстати, наше слово пост происходит не от выражения стоять на посту, как говорят иногда благочестивые люди, а от славянского пусто. То есть пост – время воздержания, лишения, пустоты.

4 Просто так повелось, что ввиду особого расположения этих дней, решили проводить эти дни в воздержании (правда, это не строго постные дни). Даже самые строгие Уставы разрешают в Лазареву субботу вкушение рыбной икры, в Вербное воскресенье – рыбы.

5 Eortae — греческое слово, означающее «праздник». Дни поста — это были праздничные дни.

6 Есть сведения, что матери Древней Руси эту «экстремальную» дисциплину не соблюдали.

7 Аскетами и подвижниками «чревоугодие обыкновенно считается… “началом всех порочных страстей” (св. Нил Синайский), почему и занимает первое место в списке главных восьми страстей» (Зарин. С. Аскетизм по православно-христианскому учению. Кн.2. СПб. 1907. С. 654-655).

8 13-е правило св. Тимофея и 3-е правило св. Дионисия.

9 Федоровой называлась первая неделя поста, по имени св. Феодора Тирона, память которого празднуется в конце 1-й седмицы .священник Константин Пархоменко.