Основа спасения

О духовном отце

Прежде всего усиленно молиться Богу, с постом строгим, о даровании духовного отца. Затем, когда молитва исполнится,
иметь к духовному отцу полное доверие;
принести исповедь полную с шести лет;
просить установить правило: для молитвы церковной и домашней, для сна, для работы;
перед приходом к духовному отцу с каким-либо вопросом усердно помолиться о том, чтобы Господь открыл ему Свою волю;
идти к духовному отцу с полной верой, что Господь через него откроет нам Свою волю;
безусловно и точно выполнять все сказанное духовным отцом, иметь полное послушание к нему;
не скрывать от духовного отца ничего, никакого смущения, греха и прочего;
если появилось в отношении духовного отца какое-либо смущение, недоверие, подозрение, - сразу же сказать об этом моему духовному отцу с полной откровенностью, иначе враг может вас погубить;
постоянно молиться за своего духовного отца и всегда испрашивать его благословения и молитв;
в трудных обстоятельствах взывать ко Господу: «Господи, молитвами отца моего духовного (имя) спаси меня или помоги мне (в том-то)»;
если явится желание что-либо из данных духовным отцом правил изменить или в отношении удлинения молитв, поста и прочего, или, наоборот, уменьшения их, то делать это с благословения духовного отца. Аминь.

Полезные мысли святых отцов

«Чтобы иметь успех в борьбе со страстями, нужно позаботиться иметь опытного наставника, не ласкателя, а справедливого. И в земных науках требуются наставники и долгое обучение, так можно ли обойтись без них в самом трудном и великом деле Небесном? Перед духовником благоговей, как перед слугой Божиим или ангелом, но не привязывайся к нему по-человечески, руку целуй, как икону или язвы Христовы, лишнего с ним не говори, тем более не шути, не старайся возбудить его расположение: ведь он дается не для дружбы, а для спасения души. Бойся же его развлекать или соблазнять. Плохо, если привяжешься к нему и он заслонит собою образ Христа в твоем сердце. Для этого держи в памяти его наставления, но не черты его лица, иначе получишь не врачевание души, но вред».

«Якоже корабль, имеющий искусного кормчего, благополучно Божиим содействием входит в пристанище, так и душа, имущая доброго пастыря, удобно восходит на небо, хотя бы прежде и много зла сделала».

«Испытывающие какую-либо тревогу, или какое-либо недоумение, или раздвоение в своей совести должны обращаться к духовному своему отцу, опытному в деле духовной жизни (если не имеют своего духовника), сопровождая сие уповательною молитвою, да откроет Господь чрез них истину и подаст успокоительное разрешение недоумений и смущений, и затем совершенно успокаиваются на их слове».

«Все надо делать с благословения духовного отца. Благоразумен ты, что без благословения не входишь ни в какое общение с другими. Так будешь делать - легко сохранишь и спасешь себя».

«Представь, сколько ему надобно трудиться и заботиться о каждом подчиненном. Какую же можешь воздать ему честь, какую услугу, которая была бы равносильна таким опасностям? Не можешь предложить ничего равного. Ты еще не положил за него души своей, а он полагает за тебя душу свою. Если же он не положит ее здесь, то погубит ее там.

Почему тогда, как наставник твой подлежит такой опасности ответственности, ты не хочешь даже слушать его, и притом для твоей же пользы?»

«Хотя бы все касающееся его было исправно, он беспокоится, пока все, касающееся и тебя, не будет исправно, и даст Богу двойной отчет».

«Имей веру к отцу твоему и не исследывай дел его, а зри на него, как на Самого Христа, веруя, что в руках пастыря твоего и жизнь и смерть твоя».

«Никогда не ослушивайся духовного твоего отца, но охотно повинуйся ему во всем, скоро и с готовностью исполняя что ни прикажет, и наипаче то, что смирительно для тебя и противно твоей воле и твоим склонностям».

«Не следует самому по себе, без рассуждения, принимать какие-либо строгие подвиги, подвергать себя лишениям произвольным или искать как-нибудь пострадать по любви к Богу, следуя одному внушению собственной воли. На все тебе должно иметь совет духовного отца твоего, который руководит тебя как наместник Божий; его и во всем слушай, и Бог посредством его направит волю твою на то, что Сам хочет и находит благотворным для тебя. Никогда ничего не делай по своей воле, но да делает в тебе Сам Бог одно то, чего желает Он от тебя».

«Никогда не прекословь ему, ибо прекословие - причина мысленной и вечной смерти. Помни, что, впадая в прекословие и теряя веру к духовному отцу твоему и учителю, еще при жизни ты низводишь себя в сеть и глубину адову и бываешь дом сатаны и всей его нечистой силы. О прекословиях духовному отцу радуются бесы».

«Тем, которые покорны своему отцу духовному, демоны, всякие изыскивая предлоги, готовят огорчения на него и в случае движения при сем гневе возбуждают на него серчание, а потом мало-помалу возгнетают и ненависть к нему за то, что он будто несправедливо наказывает и лицеприятен; делают это демоны для того, чтобы разными способами поколебать душу, похитить ее из отеческих объятий».

«Смиряющийся подобен Сыну Божию, оказавшему послушание Свое к Небесному Отцу даже до смерти, смерти же крестныя. А кто исполняет свою волю, тот сын диавола».

«Овца, выбегшая из ограды своего пастыря, бывает пищею зверя, дитя, перелезшее через ограду Божественной покорности отцу своему, блуждающее в непроходимых дебрях самости, дается добычею диавола, древнего губителя душ наших».

«Отчего жизнь наша стала так нечиста, исполнена стражей и греховных навыков? Оттого, что весьма многие скрывают свои душевные раны и язвы, оттого они и болят, и раздражаются, и нельзя к ним приложить никакого врачевства».

«Трудность и болезненную жгучесть операции вынесешь, зато здрав будешь. Это значит, что надо на исповеди без утайки все свои срамные дела духовнику открывать, хотя это и больно и стыдно, и позорно, и унизительно. В противном случае рана остается неизлеченною и будет болеть и ныть и подтачивать душевное здравие и закваскою останется для других душевных немощей, греховных привычек, страстей.

Священник - врач духовный, покажи ему раны не стыдясь, искренно, с сыновней доверчивостью: ведь духовник - твой отец духовный, который должен любить тебя больше твоих родных отца и матери, ибо Христова любовь выше плотской, естественной любви; за тебя он должен дать ответ Богу».

«Открытие духовному отцу помыслов истребляет их и обессиливает страсти».

«Не прельщайся духом возношения и возвещай отцу своему согрешения свои не укрываясь, потому что без самопосрамления невозможно избавиться от вечного стыда. Обнажай струп свой врачу и не стыдись сказать ему: «Отче, моя это язва, моя рана, она произошла не от иного кого-нибудь, но от моей собственной лености: никто не виновен в ней, ни человек, ни дух, ни тело, ни другое что-либо, только мое нерадение».

«Бесы обыкновенно внушают нам или совсем не исповедовать отцу своему, или исповедовать, складывая вину греха своего на других».

«Будьте же всегда, чада мои, в ограде детской покорности духовному отцу своему и пребывайте в ней, дондеже Господь потребует вас к себе».

«Блаженны будете вы, если любовь ваша к путеводителю не остынет в вас до смерти». Аминь.

Вот как предостерегает оптинский старец о выборе духовника:

«Как же вы доверите свою душу и всю жизнь человеку малоизвестному, неопытному? Чему научит вас, когда сам не имеет понятия о духовничестве и тем более опыта? Если еле-пой поведет слепого, то оба упадут в яму».

Свв. Антоний Великий и Иоанн Лествичник говорят, что когда мы в намерении и разуме смиренномудрия желаем покорить себя ради Господа и без сомнения вверить спасение наше старцу, то еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассмотреть и испытать и, так сказать, искусить своего кормчего, т.е. старца, чтобы не напасть нам вместо кормчего на простого гребца, чтобы не напасть на больного вместо врача, чтобы не напасть нам вместо бесстрастного человека на человека, обладающего страстьми, чтобы не попасть нам в пучинy вместо пристани, т. е. в погибель вместо спасения, и, таким образом, чтобы не найти нам готовой погибели.

Чтобы быть руководителем и старцем, нужно возлюбить насмешки, бесчестие, скудость, сдавить тело свое бедностью, иметъ глубочайшее смирение».